КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны три разные формы Маха-Вишну: Каранодакашаи Вишну, Гарбходакашаи Вишну и Кширодакашаи Вишну. Маха-Вишну распространяет Себя в Гарбходакашаи Вишну, а из Гарбходакашаи Вишну исходит Кширодакашаи Вишну. Таким образом, Маха-Вишну является первопричиной Гарбходакашаи Вишну, из пупка которого вырастает цветок лотоса, а из лотоса, в свою очередь, появляется Господь Брахма. Следовательно, Вишну — это изначальная причина всего сущего, и потому космическое проявление не отлично от Него Самого. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Гарбходакашаи Вишну является экспансией Каранодакашаи Вишну, а Каранодакашаи Вишну — это экспансия Санкаршаны. Таким образом, Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам). Подводя итог, можно сказать, что и духовный, и материальный миры представляют собой части тела Верховного Господа. Следует понять, что материальное тело возникает благодаря духовному, и потому его можно назвать экспансией духовного тела. Когда мы посвящаем себя духовной деятельности, наше материальное тело полностью одухотворяется. Аналогичным образом, по мере распространения в материальном мире Движения сознания Кришны, этот мир постепенно одухотворяется. Пока мы не обретем этого понимания, мы будем жить в материальном мире, однако, если нам удастся полностью развить в себе сознание Кришны, мы уже будем не в материальном, а в духовном мире.
тат-самбхавах — который возник из цветка лотоса; кавих — тот, кто способен понять высшую причину творения (Брахма); атах — из (лотоса); анйат — всего остального; апашйаманах — не в силах увидеть; твам — Твоя Светлость; биджам — корень лотоса; атмани — в себе; татам — вырос; сах — он (Господь Брахма); бахих вичинтйа — считая внешним; на — не; авиндат — постиг (Тебя); абда-шатам — на протяжении ста лет по летоисчислению полубогов;[6] апсу — под воду; нимаджджаманах — погрузившись; джате анкуре — когда семя прорастает и превращается в растение; катхам — как; уха — о мой Господь; упалабхета — можно ощутить; биджам — семя, которе уже дало всходы.
Родившись в цветке этого гигантского лотоса, Брахма поначалу видел вокруг себя один лишь лотос. Поэтому, полагая, что Ты находишься где-то снаружи, он погрузился под воду и на протяжении ста лет пытался найти корень этого лотоса. Однако ему так и не удалось обнаружить Тебя, ибо, когда семя дает всходы, его невозможно больше увидеть.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дается описание космического проявления. В своем развитии космическое проявление походит на семя, которое дало всходы. Когда из шерсти делают пряжу, шерсть становится незаметной, а когда из пряжи делают одежду, пряжа становится незаметной. Подобным образом, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашаи Вишну, превращается в космическое мироздание, никто уже не способен обнаружить причины его возникновения. Современные ученые пытаются объяснить причину происхождения материального космоса, ссылаясь на теорию большого взрыва, однако они не могут ничего сказать о том, какова же причина этого взрыва. Что же касается ведических писаний, то в них можно найти ясное описание того, как под воздействием взгляда Верховного Господа три материальные гуны приводят в движение совокупную материальную энергию. Иными словами, выражаясь в рамках теории большого взрыва, причиной взрыва являлся Верховный Господь. Следовательно, мы должны признать существование высшей причины, Господа Вишну, который является причиной всех причин.
асах — он (Господь Брахма); ту — но; атма-йоних — рожденный без участия матери (непосредственно зачатый отцом, Господом Вишну); ати-висмитах — очень удивленный (тем, что не обнаружил причины своего появления на свет); ашритах — сидя на; абджам — лотосе; калена — в течение какого-то времени; тивра-тапаса — совершая суровые аскезы; паришуддха- бхавах — полностью очистившись; твам — Ты; атмани — в его теле и во всем сущем; иша — о мой Господь; бхуви — в земле; гандхам — аромат; ива — как; ати-сукшмам — очень тонкий; бхута-индрийа — состоящий из элементов и чувств; ашайа-майе — и переполненный желаниями (ум); витатам — пронизывающий; дадарша — обнаружил.
Господь Брахма, рожденный без матери и потому известный как атма-йони, был поражен от удивления. Так Брахма принял прибежище в цветке лотоса, и, когда, совершая суровые аскезы на протяжении многих сотен лет, он очистился от материальной скверны, то увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пронизывает все его тело и чувства, подобно тому, как тонкий аромат пронизывает собой всю землю.
КОММЕНТАРИЙ: В этих словах Прахлады Махараджи содержится утверждение ахам брахмасми, которое философы-майявади трактуют как «я — Верховный Господь». Верховный Господь является изначальным семенем всего сущего (джанмадй асйа йатах. ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате). Таким образом, Господь пронизывает Собой все сущее, в том числе и наши материальные тела, ибо эти тела созданы из материальной энергии, которая является отделенной энергией Господа. Следует понять, что Господь пронизывает Собой тело каждого живого существа, а индивидуальная душа — это частица Верховного Господа, следовательно, все есть Брахман (сарвам кахлв идам брахма). Брахма осознал это, пройдя через процесс очищения, однако обрести это понимание может каждый. Человек, постигший утверждение ахам брахмасми, думает: «Я частица Верховного Господа, мое тело состоит из Его материальной энергии, поэтому я не существую независимо от Него. И все же, несмотря на то, что Верховный Господь пребывает повсюду, Он отличен от меня». Такова суть философии ачинья-бхедабхеда-таттвы. В этом стихе Прахлада Махараджа использует в качестве сравнения аромат земли. В земле заключено множество ароматов и цветов, которые незримы для обычного глаза. Мы знаем, что цветы имеют самую разнообразную окраску и аромат, собранные ими из земли, хотя в самой земле мы их не видим. Подобным образом, Верховный Господь посредством Своих разнообразных энергий пронизывает тело и душу каждого живого существа, хотя мы этого и не замечаем. Однако человек, наделенный разумом, видит, что Верховный Господь пребывает повсюду. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам: с помощью Своих различных энергий Господь одновременно присутствует как в каждой вселенной, так и в каждом атоме. Именно так должен видеть Верховного Господа каждый разумный человек. Брахма, первое сотворенное существо, благодаря своей тапасье, аскезе, стал самым разумным живым существом во вселенной, и таким образом ему удалось постичь вездесущую природу Верховного Господа. Поэтому мы должны воспользоваться знаниями, полученными от Брахмы, который достиг совершенства, совершая тапасью.
эвам — таким образом; сахасра — тысячи и тысячи; вадана — лиц; ангхри — стоп; ширах — голов; кара — рук; уру — бедер; наса-адйа — носов и т. д.; карна — ушей; найана — глаз; абхарана — всевозможными драгоценностями; айудха — разными видами оружия; адхйам — украшенный; майа-майам — проявленные безграничным могуществом; сат-упалакшита — проявляясь в различных признаках; саннивешам — все вместе; дриштва — лицезрея; маха-пурушам — Верховную Личность Бога; апа — погрузился; мудам — в трансцендентное блаженство; виринчах — Господь Брахма.
Затем Господь Брахма увидел Тебя с тысячами и тысячами лиц, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. На Тебе были великолепные одежды и Твое тело было украшено разными драгоценностями и оружием. Лицезрея Тебя в образе Господа Вишну, чья форма и качества трансцендентны и чьи ноги упираются в низшие планеты, Господа Брахму охватило трансцедентное блаженство.
КОММЕНТАРИЙ: Полностью очистившись от материальной скверны, Господь Брахма смог увидеть изначального Господа, который предстал перед ним в образе Господа Вишну с тысячами ликов и форм. Это называется процессом самоосознания. Цель истинного метода самоосознания заключается не в том, чтобы созерцать безличиное сияние Господа, а в том, чтобы воочию увидеть трансцендентный образ Господа. И в данном стихе Прахлада Махараджа однозначно говорит, что Господь Брахма увидел Верховного Господа в образе маха-пуруши, Верховной Личности Бога. Увидев однажды Кришну в том же образе, Арджуна сказал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и наичистейший. Ты — Абсолютная Истина и вечная божественная личность». Господь — это парама-пуруша, высшая форма. Пурушам шашватам: Он является вечным верховным наслаждающимся. Неверно считать, будто форма Господа исходит из безличного Брахмана. Напротив, сияние безличного Брахмана — это лучи, исходящие от высшей формы Господа. Пройдя через процесс очищения, Брахма смог увидеть эту высшую форму. Безличный Брахман не может иметь головы, носа, ушей, рук и ног, ибо все это — неотъемлемые атрибуты формы Господа.
Слово майамайам, употребленное в данном стихе, означает «духовное знание». Мадхвачарья объясняет это слово следующим образом: майамайам джна(гйа)на-сварупам. Слово майамайам относится к форме Господа, поэтому его не следует переводить как «иллюзия». Форма Господа реальна, и, созерцая эту форму, можно обрести совершенное знание. Это так же находит подтверждение в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате. Здесь слово джна(гйа)наван указывает на того, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога, и потому он вручает себя Господу. Господь вечен и у Него есть лицо, нос, уши и т. д. Только в такой форме можно испытывать блаженство. В шастрах сказано: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах — Господь является сач-чид-ананда-виграхой. Тот, кто постоянно погружен в трансцендентное блаженство, способен видеть высшую форму Господа, Его виграху. В связи с этим Шрила Мадхвачарья говорит:
гандхакхйа девата йадват
притхивим вйапйа тиштхати
эвам вйаптам джагад вишнум
брахматма-стхам дадарша ха
Господь Брахма увидел, что в Своей тонкой форме Верховная Личность Бога пронизывает Собой все мироздание, подобно тому, как аромат и оттенки цветов присутствуют повсюду в земле.
тасмаи — Господу Брахме; бхаван — Твоя Светлость; хайа-ширах — с головой и шеей лошади; танувам — воплощение; хи — на самом деле; бибхрат — приняв; веда-друхау — двух демонов, которые поступали наперекор ведическим принципам; ати-балау — небывало могущественные; мадху-каитабха-акхйау — по имени Мадху и Кайтабха; хатва — убив; анайат — передал; шрути-ганан — все разделы Вед (Сама-, Яджур-, Риги Атхарва-веду); ча — и; раджах тамах ча — олицетворяя собой гуны страсти и невежества; саттвам — чистая трансцендентная благость; тава — Твою; прийа-тамам — самую дорогую; танум — форму (Хаягривы); амананти — они почитают.
О, мой Господь, придя в образе Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, которые были полностью осквернены влиянием гун страсти и невежества. Так, забрав у них ведическое знание, Ты передал его Господу Брахме. По этой причине все великие святые признают Твою форму трансцендентной и неподвластной влиянию материальых качеств.
КОММЕНТАРИЙ: В Своей трансцендентной форме Верховный Господь всегда готов прийти на помощь к Своим преданным. В этом стихе Прахлада Махараджа говорит, что в образе
