По Нестору, русская история — это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, «сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа» (Л. Карсавин).
В «Повести временных лет» земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо «беси бо Бога боятся», а злой человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вступают порой и в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости — добрые дела.
Основы добротолюбия излагаются в Изборнике 1076 года. Его составитель Иоанн Грешный вопрошает: «Что есть воля Божия, что требует Небесный Царь от земных людей?» И отвечает: милостыни и добра. Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы. Это противопоставление обрядовой стороны Православия и его сущности несло в себе известный соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те же самые идеи воплощались вне христианского обряда. Православие укрепило культ добротолюбия, освятив и усилив лучшие черты русского народа.
В сборнике житейской мудрости «Пчела», одной из любимых книг русского человека с XII по XVIII век, идеи добротолюбия занимают также главное место. Человек должен стремиться к совершению благих дел. Православный, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. Пагубен не только грех, но и отсутствие добрых дел. Человек должен быть добродетельным и праведным, а не лукавым и злым, постоянно проводить границу между добром и злом, вытесняя зло, и таким образом он становится равным Богу (конечно, в моральном смысле).
Итак, на Руси Православное Христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро. Соединив нравственную силу дохристианских народных воззрений с мощью Христианства, Русское Православие обрело невиданное нравственное могущество в сердцах и душах русских людей. Вера в Бога как в Добро и путь к Богу через Добро пронизывают русское национальное сознание, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц и поговорок, посвященных теме добра: «Без добрых дел вера мертва пред Богом», «С Богом пойдешь — к добру путь найдешь», «Кто добро творит, тому Бог отплатит», «За добро Бог плательщик», «Кто добро творит, того Бог благословит», «Не хвались родительми, хвались добродетельми», «Богу — хвала, а добрым людям — честь и слава», «Не стоит город без святого, селение без праведника», «Добрым путем Бог правит», «Доброму Бог помогает», «Доброхотна деятеля любит Бог», «Добро добро покрывает», «Любящих и Бог любит», «Кто любит Бога, добра получит много».
Понятия добра и зла, что хорошо, что плохо, составляют жизненный кодекс русского человека. «Жизнь дана на добрые дела», — говорит он. «Живи так, чтоб ни от Бога греха, ни от людей стыда», «Доброе дело и в воде не тает», «Доброе дело крепко», «Доброе дело навек», «Доброму делу не кайся», «Добро не умрет, а зло пропадет», «Добрые умирают, да дела их не пропадают», «Все любят добро, да не всех любит оно», «Все хвалят добро, да не всех хвалит оно», «Добро наживай, а худо избывай», «Доброго держись, а от худого удались», «К добру гребись, а от худа отпихивайся», «Доброго не бегай, а худого не делай», «За добро постоим, а на зло настоим», «Молись, да злых дел берегись», «Кто зла отлучится, тот никого не боится», «Отыди от зла и сотвори благо», «Сей добро, посыпай добром, жни добро, оделяй добром», «Кто доброе творит, того зло не вредит», «Дей добро и жди добра», «Нам добро, никому зло — то законное житье». «Нам добро — и всем таково-то законное житье», «Люблю того, кто не обидит никого».
На Руси существовал настоящий культ доброго человека. «В них вера крепка», — говорили о людях, делающих добро. «Доброму везде добро», «Праведен муж весь день ликует», «За доброго человека сто рук», «Добрый человек надежнее каменного моста», «Добрый человек добру и учит», «Доброму человеку — что день, то и праздник», «Доброму человеку и чужая болезнь к сердцу», «Добрый скорее дело сделает, чем сердитый», «Добрый человек в добре проживет век», «Сам потерпи, а другого не обидь», «Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках», «Лучше самому терпеть, чем других обижать», «Лучше мучиться, чем мучить», «С добрым жить хорошо», «С доброхотом всякому в охотку», «Доброму — добрая память», «Добрым путем Бог правит», «Доброму Бог помогает», «Добро Богу приятно, а Царю угодно», «Доброму ангелы небесные радуются», «Кто добро творит, тому Бог отплатит» (или «того Бог благословит»), «Кто добрых людей не слушает, тот Богу спорник», «Злой не верит, что есть добрые люди», «Тьма свету не любит — злой доброго не терпит», «Злому человеку не прибавит Бог веку», «Худо тому, кто добра не делает никому», «Кто за худым пойдет, тот добра не найдет», «За худом пойдешь — не добро найдешь».
Говоря о Православии как о добротолюбии, мы были бы не правы, закрывая глаза на струю формального понимания Православия через соблюдение внешней обрядовости. Эту струю на Русь несли византийские митрополиты и приезжавший с ними служилый аппарат, взращенный в атмосфере разложения Византийской империи с падением нравов и пренебрежением к человеческой личности. Культ добра, путь добротолюбия, как средство приближения к Богу, был для этих пришельцев не вполне ясен. В их церковном служении преобладала внешняя обрядовость. Для русского человека этого было мало, и он стремился следовать не букве, а сути Православия, так созвучного его древним верованиям, даже усиливавшим его за их счет. Для пришельца такое живое понимание христианской жизни казалось языческой ересью, в которой они нередко обвиняли русский народ.
Добротолюбие как моральное ядро Православия в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Она заключалась в соблазне отказа от литургической стороны Церкви и замене его чисто моральной стороной. Такой взгляд вел к подрыву Православия, так как истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На этой основе возникали разные еретические учения, например Феодосия Косого.
Однако это были крайние точки зрения, не получившие широкого распространения. Столбовая дорога Русского Православия прошла далеко от них. Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия и средством приближения к Богу, но через Церковь, а не вне ее.
Русское Православие вплоть до XVIII века не оставляло места для проявления иудейско-талмудической идеологии. Ввоз Талмуда в Россию был запрещен. Попытки тайных иудейских обществ и сект вести подрывную работу в нашей стране жестко карались.
Естественно, Православная Церковь с самого начала осудила масонство, обоснованно считая его формой проявления сатанизма.
Духовная чистота Русского Православия сделала его истинным бастионом на пути распространения иудейско-масонской цивилизации. Пока русские люди служили не за страх, а за совесть Христианскому Царству, воплощенному в образе «Третий Рим», т.е. Христианской цивилизации, они были непобедимы. Разрушение веры в это служение делало их беззащитными.
Глава 24
Первым этапом наступления на Святую Русь иудейско-талмудической идеологии стало проникновение на ее территорию еретических воззрений иудаизированной римско-католической церкви. У Христианских Святых, подвижников и православных иерархов никогда не было сомнения в том, что католицизм является еретической сектой. Мнение на этот счет у православных было единодушным:
«Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними» (Святитель Марк Эфесский).
«Мы не примем вас в общение до тех пор, пока вы будете говорить, что Дух Святой исходит и от Сына» (Святитель Григорий Палама).
«Множеством ересей своих они (латиняне. — О.П.) всю землю обесчестили... Нет жизни вечной живущим в вере латинской» (Преподобный Феодосии Печерский).
«Я в своих сочинениях обличаю всякую латинскую ересь и всякую хулу иудейскую и языческую...» (Преподобный Максим Грек).
Латинство откололось от Церкви и «пало... в бездну ересей и заблуждений... и лежит в них без всякой надежды восстания... латиняне не суть христиане» (Преподобный Паисий Величковский).
«Изложили это... для того, чтобы вы узнали, каково различие между нами, православными, и католиками, и чтобы вас не обманывали софизмы и празднословие этих духовно развращенных еретиков, которые, следуя софистическим обманам и лживым учениям... забыли веру, по словам Святого Апостола Павла, и борются всеми силами, стараясь привлечь и других в ту же бездну и сделать и нас последователями их суетной и сатанинской ереси» (Патриаршая энциклика восточных патриархов 1839 г.).
«Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь... ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, — еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви — беззаконие» (Окружное послание восточных патриархов 1848 г.).
Несмотря на все преграды, римские еретики не переставали плести свои интриги и вести подрывную работу против Православия, и прежде всего против Русской Церкви. Растленные католические иерархи пользовались любым случаем для закрепления своих позиций на Руси. Польско-литовская оккупация западнорусских земель предоставила им большие возможности для этого. Орудием папистов против Православия стала церковная уния, т.е. подчинение некоторых западнорусских приходов власти папы римского.
Опершись на предательские, изменнические элементы русского общества в западных землях, католицизм потаенно, путем темных интриг разрушил духовное единство русского народа, создав противоречие между народом и правящим слоем, в значительной части пошедшим на отступничество, отход от идеалов Христианской цивилизации. Как справедливо отмечал Г. Флоровский, уния расколола Западнорусскую Церковь, разъединила иерархию и народ. Это было прежде всего клерикальное движение. Уния была делом епископов, действовавших в отрыве от церковного народа, без его свободного и соборного согласия и совета, «скрыто и потаенно, без поразумления народу хрестьянского».[238] И создавалось странное положение: во главе православного народа оказывалась униатская иерархия, подобострастно подчиняющаяся всем унизительным антирусским решениям Рима.Подавляющее большинство русского народа в западных землях не приняло унию, а к униатским священникам относилось как к предателям и отступникам от веры.
С этих пор западные русские земли стали оплотом разрушения Русской Христианской цивилизации. Католицизм и его политический агент — униатство подтачивали ее ценности, отравляя сознание правящего класса и духовенство этих земель.
К концу XVI века часть правящего класса западнорусских земель окатоличилась, а часть подпала под «униатство». Только твердый протест простого народа удерживал остальную часть правящего класса от духовного разложения, но даже в эту оставшуюся часть вливался яд западной, иудейско-масонской цивилизации, выражавшийся в презрении к традиционной культуре своего народа.
Даже православные священники и иерархи в западных землях вольно или невольно подпадают под разлагающее влияние чуждых духовных представлений. Прежде всего это отражается в сочинениях западнорусских писателей того времени, которые были преимущественно духовного сана: «Всего важнее и опаснее было то, что русские писатели привыкли обсуждать богословские религиозные вопросы в их западной постановке» (Г. Флоровский). Именно с тех времен «известный налет протестантизма навсегда остался на украинском народном складе».
Язва «униатства» сохранялась и поддерживалась в западных землях с помощью католического золота, воспитывая тысячи отступников от русского народа и Православия. Именно используя «униатство», части русского народа, жившего в западных землях, удалось внушить, что он не русский, а какой-то особый, украинский народ. По своей сути «униатство» было создано западными католиками как антирусская организация. Недаром в годы Великой Отечественной войны оно вошло в тесное сотрудничество с гитлеровским режимом и благословляло массовые убийства русских людей.
Другая струя вредоносного влияния иудизированного католичества шла в Россию из Греции. С потерей государственной самостоятельности многие образованные греки, на которых в России по традиции смотрели как на светочей веры, становятся зависимы от ценностей, складывавшихся в то время на Западе, ибо свое образование и многие культурные навыки они
