которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Симарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток.
Симарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Симаргл изображался как бы растущим из земли. Из письменных источников становится ясно, что ритуал Симарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.
Богиня Макошь – «Мать счастья»
Древнейшая славянская богиня Макошь разными исследователями трактуется по-разному, несомненно одно: она была богиней хорошего урожая, так как всегда держала в руках рог изобилия. По верованиям древних славян, Макошь – единственное женское божество, официально признанное 2 тыс. лет назад, – сопровождали русалки. Культ Макоши был тесно связан с водными источниками, большинство родников посвящали этой богине.
К изображениям Макоши приносили дары, чтобы богиня послала людям хороший урожай, а женщинам даровала детей. Макошь можно считать родственной греческой Афродите, римской Венере, германской Фрейе – изначально богиням, связанным с водными стихиями и женским счастьем.
В более позднее, но еще языческое время культ Макоши был заменен культом богини Пятницы, особо почитаемой на Русском Севере. Пятница, как и Макошь, следила не только за урожаем, но и за женщинами-пряхами. Пятница запрещала женщинам работать в пятницу, а за нарушение запрета могла исколоть виновную острой спицей.
У древних славян Пятнице было посвящено несколько капищ, а в христианское время и икон.
В честь богини Пятницы устраивались в начале ноября посиделки, коллективное прядение льна с одновременным разгадыванием загадок и рассказами всевозможных баек.
Лысая гора и Ляльник
Так ярко описал древний шабаш Шарль Бодлер в поэме «Маяки». Колдовским шабашам посвящены тысячи книг и исследований ученых, тысячи людей погибли на кострах инквизиции, обвиненные в проведении шабаша на легендарной Лысой горе.
В древнейших славянских мифах Лысая гора была тесно связана с преданиями о нечистой силе, о шабашах ведьм. Особой известностью пользовалась Лысая гора под Киевом и Лысая гора недалеко от днестровских порогов, где археологи обнаружили скифское ритуальное навершие. Древние славяне почти всегда устраивали свои капища на возвышенных местах, на холмах, и нередко эти места назывались Лысой горой из-за отсутствия растительности на вершине, но тем не менее до сих пор все горы с таким названием считаются местом совершения таинственных обрядов. На многих подобных сакральных местах сохранились сооруженные в древности каменные валы, окружавшие когда-то деревянных идолов и сами ритуальные капища. На Лысой горе под Киевом археологи нашли остатки разбитой глиняной посуды, видимо, принесенной сюда во время отправления древних культов.
Согласно славянским мифам на возвышенных местах в конце марта проводился интересный древний культ, девичий праздник Ляльник. Из девушек выбиралась самая красивая, исполнявшая роль Ляли. Для нее изготавливалась особая скамья из дерна – символ земли с первой весенней растительностью. В центр скамьи садилась Ляля с венком из цветов на голове, а с каждой стороны от нее складывали хлеб, кувшин с молоком, масло, сметану и яйца. К ногам Ляли клали несколько цветочных венков, а вокруг нее водили хоровод и пели песни, восхвалявшие Лялю как покровительницу урожая. Когда песни и хоровод заканчивались, Ляля надевала на каждую девушку венок, а затем все угощались принесенными дарами.
В некоторых районах на местах проведения таких обрядов разводился один огромный костер, а вокруг него 12 небольших. Пепел из костров считался священным и разбрасывался на полях. Ритуальные костры носили интересные названия: «лила», «олеле», «олала» – слова, означающие приблизительно «оберег», «дитя». Видимо, костры являлись символами приходившей в силу весны.
Праславянский культ Перуна
Популярный в Киевской Руси бог Перун в древности был малоизвестным, но почитаемым божеством, аналогами которого можно считать: у римлян – Юпитера, у индийцев – Парджанью, у кельтов – Перкунио.
Культ Перуна изначально был связан с культом мужчины-воина, он получил свое развитие после того, как у древних славян образовалась военная демократия. Перун был верховным божеством у славян в те времена, когда они являлись скотоводами и практически еще не знали земледелия. Позднее и духи грозы были вооружены боевыми топорами, как древние воины, а Перун превратился в бога грозы.
Днем Перуна считалось 20 июля – именно в это время в средней полосе будущей Руси чаще всего случались сильнейшие грозы. Славяне устраивали для Перуна особые места, куда приносили своему божеству дары и даже человеческие жертвы. Чаще всего жертвой становились враги, захваченные в плен славянами. Известно из письменных источников и данных археологии, что идолы Перуна украшались серебром и золотом.
На обнаруженном археологами близ Киева древнем глиняном календаре День Перуна, 20 июля, обозначен «громовым знаком» – колесом с 6 спицами. Такие знаки славяне вырезали на своих жилищах, чтобы уберечь их от ударов молнии.
Велес – покровитель скота, умерших предков
Велес переводится как «волосатый». С этим древним божеством связано почитание созвездия Плеяд – Волосынь: считалось, что яркое сияние созвездия предвещает удачную охоту на медведя.
Культ Велеса возник у славян вместе с появлением мужских божеств, связанных с охотой в славянском пантеоне. Служили Велесу жрецы в лохматых одеждах, чаще всего грубых шкурах.
Изначально Велес являлся покровителем охотников; позднее, с развитием славянского общества – покровителем скотоводов. Кроме того, образ Велеса отождествлялся с убитым на охоте зверем, а позже и с духами умерших предков.
В дар идолам, изображающим Велеса, славяне приносили самую последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатом поле. Этот обряд назывался «колосья на бородку». По этой причине Велес изображался бородатым мужчиной с огромным турьим рогом и рогом изобилия в руках. Идолы Велеса, и каменные, и деревянные, часто делались с ярко выраженным мужским началом – увеличенным фаллосом – или даже в форме символического фаллоса.
В честь Велеса славяне проводили специальные ритуалы. Рано утром в первые дни января, чаще всего 6-го числа (считалось, что в этот день разгуливается нечисть), племя под руководством жреца, одетого в шкуры животных, шло процессией к месту поклонения Велесу. В руках людей были топоры и чаши с водой. На капище приносили лепешки, символическую пищу для скота, а также колосья, оставленные с осени. Женщины выпускали скотину, которая съедала принесенную пищу. Мужчины перекидывали топоры через животных, а затем уносили их в жилища.
При обрядах использовались маски, изображающие сначала диких, а позже и домашних животных. Люди устраивали театрализованные представления, наряжаясь в шкуры, подвешивая к поясу колокольчики и надевая маски. Во время масленичной недели Велесу посвящался обряд космоедицы: медвежьи пляски, танцы в масках туров.
В христианское время культ Велеса плавно перерос в святочные гулянья с ряжеными и плясками в вывороченных тулупах.
Похороны скифского царя
Скифы – народ, живший на огромной территории в эпоху раннего железного века, который прославился своими военными завоеваниями и огромными курганами. Признанному богу скифов – заимствованному у греков богу войны Аресу – приносились человеческие жертвы, чаще всего захваченные в плен воины. Каждое скифское племя сооружало в честь бога большой курган из сухих веток, в верхушку которого втыкался ритуальный железный меч.
Когда умирал царь племени, в его честь тоже сооружался курган, только не из веток, а из земли.
