Когда мы попадаем в этот мир, то испытываем огромное множество ощущений и переживаний («всё»), которым в Китае дали название «десять тысяч вещей». Точнее, этот термин относится к действиям нашего думающего ума над нашими переживаниями, каковые действия имеют целью сотворить «оформленный мир». В вышеприведенном фрагменте текста говорится о том, что все эти на первый взгляд хаотические переживания имеют тенденцию склеиваться друг с другом; они ищут некий индивидуальный центр, который связывал бы все переживания в одно осмысленное целое. Именно это мы видим в рассказах о Шерлоке Холмсе. Этот искусный сыщик собирает крупицы и обрывки информации и старается организовать их таким образом, чтобы получить какой-то смысл.
В нашей жизни, являясь свидетелями наших восприятий и наших реакций на эти восприятия, мы постепенно приходим к пониманию того, кто мы такие. Или, по крайней мере, мы получаем впечатление, что за всем этим стоит один-единственный индивидуум.
Этот индивидуум — не мысль, не мнение, не чувства, не эмоции и т. д., по он — это то, что стоит за всеми этими явлениями. Он непостижим, ибо все, что мы можем постичь, является продуктом нашего мышления и постижения; он не является и самим процессом мышления и постижения.
Отсутствие знания самих себя приводит к боли, как в случае амнезии. Наша жизнь не склеивается. Мы не знаем, чего ожидать от самих себя.
У этой проблемы есть два решения. Первое — развивать подлинное самоосознание. Другое — обрабатывать образ личности («творение») набором мнений, убеждений, поведений и т. п. Гностический текст утверждает, что большинство людей выбирают «создавать творение», которое они называют «я», а затем пытаются сделать это творение как можно более могущественным, давая ему «правильные» мнения — самые «красивые» характеристики в глазах других. Но это — только образ, лишь подмена истины.
Когда мы создаем творение, красиво оформленное впечатляющими мыслями, то начинаем зависеть от этого творения и его могущества в вопросах нашего счастья и успеха.
И все же самое красивое творение в мире с самыми высокими мыслями не будет иметь никакого преимущества перед самым «низким» творением в изучении Тайцзи. Как мало мыслей у змеи или орла, но как величественно они движутся!
Ум раскладывает Форму Тайцзи по полочкам как упорядоченную последовательность движений, которую он может запомнить. Но скоро ученик осознает, что он также должен помнить, следует ли вдыхать или выдыхать при каждом из движений, и что он должен осознавать направление и действие нескольких потоков импульсов силы внутри тела, порождаемых движениями. Для ума думать обо всем этом одновременно — непосильная задача.
Обычно, когда мы говорим об «уме», то имеем в виду то, что я называю «
Думающий ум — это обособленное оформленное творение. Его динамика обособлена — в том смысле, что он может сосредоточиваться только на одном предмете за раз. Чтобы изучать Тайцзи, ученик должен призвать на помощь ту часть самого себя, которая без всяких неудобств может работать с множеством аспектов реальной жизни, — телесный ум[1]. Это внутреннее существо поддерживает гармоничную работу всех клеток и органов тела. Оно может уверенно сосредоточиваться на двадцати или тридцати моментах, которые необходимы для занятий упражнениями Тайцзи, такими, как Форма или Толкающие руки[2]. Но если, когда вы выполняете Форму, думающий ум продолжает функционировать, то создается туман. Процесс думания крадет внимание у телесного ума.
Форма выполняется с совершенно различными ощущениями в зависимости от того, включен или выключен ум. Один из моих учеников говорил мне, что, хотя он и чувствовал себя хорошо после выполнения Формы, но сразу же начинал думать о том, что делал что-то неправильно, и приходил в подавленное настроение. Его телесные ощущения говорили ему, что он выполнил Форму очень хорошо, потому что тело было расслабленным, собранным и «хорошо настроенным». По ум указывал, что в каком-то движении он держал руку неправильно. В другом движении неправильно распределялся вес тела и т. д.
Это хорошо, что ум указывает на такие вещи; это — его обязанность. Проблема возникает тогда, когда ум начинает упрекать вас в несовершенстве. Ум затуманивает центральный момент — то, что вы практикуете оздоровительное упражнение, которое во всех отношениях поворачивает вашу жизнь к лучшему.
У многих из нас такой упрекающий ум. А почему? Мы живем в мире конкуренции, где каждый пытается обогнать других. Этот подход доминирует в наших межличностных отношениях и даже в отношении нашего ума к остальной части нашего существа. Ум подстегивает остальную часть нас, как хозяин подстегивает своего раба, чтобы он работал лучше.
Гностический текст утверждает, что «все было внутри того… что превосходит любую мысль. Неведение об Отце вызывало боль и ужас. И боль загустевала, как туман, так что никто не мог видеть».
Попросту говоря, ощущения моего ученика говорили ему, что тело одобрило его выполнение Формы. Но его мысли были оформлены как недовольный хозяин, стегающий раба плеткой. Его ум нагнетал вокруг него облако боли, отделявшее его от прекрасных внутренних ощущений, которые благодарили его за хорошее выполнение Формы.
Текст называет Отца «необъяснимым, непостижимым». Источник вашего бытия, ваше истинное «я», то «единое, от которого все произошло», невозможно выделить из ваших общих переживаний. Ум любит выделять, давать объекту имя и говорить: «Вот что это такое».
По наше истинное «я» создало все, что мы воспринимаем и переживаем. Оно и
Так что мы можем знать это, знать наши истинные «я», знать «Отца» только из наших непосредственных переживаний. Ум — это лишь комментарий к этим переживаниям. Он в действительности лишь один из членов сообщества переживаний, а не его правитель.
Даосская магия не заключается в комментарии (например, в «магическом слове»). Она заключается в переживании (в бытии частью самой жизни).
Когда получается так, что комментарий говорит вам, что вы видите, это значит, что вы живете в тумане. Как говорил вождь в фильме 'The Emerald Forest', «когда сон становится явью, беда недалеко». Или, как говорит об этом
Как же ум оформляет свою собственную материю? Эта материя подобна эху. Эхо — это звук, отражающийся от стены. Мы смотрим на стену, от которой, как нам кажется, исходит звук, но не находим там источника звука. Это вызывает растерянность.
Наша жизнь в значительной мере управляется тем, что я называю «эхом ожидания». Наш ум говорит нам, какого опыта мы должны ожидать, что возможно или невозможно переживать, в соответствии с тем, как его (ум) научило наше общество. Каковы бы пи были наши переживания, мы воспринимаем их только если они попадают в категорию «возможных».
Я вспоминаю телевизионное шоу «Эмос и Энди», в котором одному персонажу задали тест на сообразительность. Он должен был вставить круглый колышек в круглое отверстие и квадратный колышек — в квадратное отверстие. Когда квадратный колышек не захотел вставляться в круглое отверстие, он вытащил свой карманный ножик и обтесал ребра колышка. Эхо ожидания — это очень похожий процесс.
Вернемся к моему ученику. Его ум не мог «знать» Форму, поскольку Тайцзи — это переживание телесного ума. И ум сказал ему, что, поскольку он, ум, не выучил Форму хорошо, то и сам ученик не выучил ее. Я просто указал ученику, что это другая часть его самого изучила Форму — подлинная, достоверная часть его самого. Его внимание должно было быть направлено вовнутрь, к тому, от чего он
