светского, так как он способен поражать и самих носителей светского меча – королей и императоров. Больше того, светский меч вручается монархам духовной властью при обрядах коронации и помазания на царство. Сторонники императора доказывали, ссылаясь на Геласия, что оба меча равны, а крайние генрихианцы (так называли приверженцев Генриха IV) доказывали даже, что оба меча принадлежат императору и он по своей воле вручает духовный меч епископам (практика королевской инвеституры прелатов). Для обоснования этого тезиса использовалось учение о «королевской святости», приравнивавшее монархов к священникам и ставившее их в некотором смысле выше духовных лиц. Эта сакральность придавалась ветхозаветным обрядом помазания на царство и коронацией. Но и здесь григорианцы давали решительный бой своим противникам. Выше уже приводились слова папы Григория VII о «дьявольском происхождении» светской власти. Папство признавало за королями только ту степень священства, которую им сообщали священнослужители, производившие обряд помазания на царство и возлагавшие на головы монархов корону. Причем канонистика проводила строгие различия в помазании королей и епископов. По декрету Иннокентия III от 1204 г., королей помазали священным елеем, поливаемым на плечи и руки, а епископов – хризмой, изливаемой на голову. К тому же обряд помазания королей не причислялся к семи таинствам. По учению папистов, помазанный на царство король не обладал никакой особой святостью. Обряд налагал на него только особые заботы о защите церкви.
Библейское обоснование превосходства императорской власти над папской оказывалось недостаточным. Чтобы выбраться из заколдованного круга, сторонники императора обращаются к римско-каролингской традиции и ищут обоснования своей платформы в римском праве и исторических прецедентах. Они указывают на тот очевидный факт, что империя существовала задолго до папства и что по константиновской и каролингской традиции император господствовал над церковью и ее первосвященниками. Для обоснования притязаний на господство над Италией и Римом делаются ссылки на право завоевания.
В ходе этой полемики окончательно сложилось трансперсональное представление о государственной власти, не свойственное раннесредневековому официальному мировоззрению. Сторонники папы, блокировавшиеся с княжеской оппозицией в Германии, трактовали королевскую (императорскую) власть как должность, не зависимую от личности короля. Это было теоретическим выражением того факта, что королевская власть окончательно потеряла наследственный характер и стала выборной. Напрасно сторонники Генриха IV апеллировали к римскому праву, чтобы доказать легитимный характер его монархии. Германская знать твердо держалась принципа свободного избрания. Идеолог мятежных саксонских феодалов клирик Бруно писал: «Пусть королевское достоинство не передается по наследству, как это было до сих пор, но пусть сыновья королей, если они даже вполне достойны, получают престол по избранию; если же не окажется у короля достойного наследника или его народ не захочет иметь королем, пусть народ имеет власть делать своим королем кого хочет[48]». (Естественно, «народ» в понимании Бруно и других – это класс феодалов; более того, часто имеются в виду только князья.)
Княжеская оппозиция в Германии все более смыкалась с григорианцами, в то время как симонистское духовенство в Германии и Италии заняло сторону короля.
С 1075 г. Генрих IV начал действовать более решительно, опираясь на симонистское духовенство Германии и Ломбардии. Он назначал на церковные должности, вмешивался в религиозно-политическую борьбу в Италии, вербовал союзников для предстоящего столкновения с папой. Поворотным пунктом в отношениях папства с империей явилось послание Григория VII от 8 декабря 1075 г. Оно исключало всякий компромисс. Папа требовал под угрозой отлучения прекратить назначения на церковные должности, что фактически означало полный запрет практиковавшейся ранее королевской инвеституры прелатам. Вместе с тем в папском послании давалось понять, что курия не признает за Генрихом IV никакой власти над Италией и Римом. Это был открытый вызов, и Генрих IV без колебания его принял, рассчитывая на непрочность положения папы в Италии и на поддержку немецкого епископата, недовольного политикой Григория VII. В январе 1076 г. король созвал в Вормсе собрание знати, явившееся, по существу, синодом епископов, так как из светских феодалов на нем почти никто не присутствовал (прибыл только верный Генриху IV лотарингский герцог Готфрид). Все 26 прелатов, присутствовавших на собрании, во главе с архиепископом майнцским Зигфридом и архиепископом трирским Удо являлись врагами Григория VII. Они единогласно приняли постановление отказать в послушании папе, который, по их словам, запятнал себя многими пороками и проступками. Он нарушил данную Генриху III клятву не занимать папский престол без санкции императора и был возведен на этот престол в нарушение избирательной процедуры, установленной декретом Николая II, с помощью денег и военной силы. В заключение епископы решительно заявляли, что если Григорий VII не считает их законными епископами (более половины из них были симонисты), то они с еще большим основанием не признают его папой.
Король направил от своего имени два послания: одно римлянам, другое Григорию VII. В первом он предлагал «клиру и народу Рима» сместить Гильдебранда и избрать нового папу, которого он охотно утвердит. В письме к самому папе Генрих IV обвинял его в нарушении прав германских епископов, «законно утвержденных в своих должностях королем», и объявлял решение епископов лишить его апостолического достоинства.
Кроме общего решения синода, каждый его участник направил папе свое особое послание, в котором говорилось: «Я, епископ такой-то, отказываю с этого часа Гильдебранду в каком бы то ни было повиновении и никогда не буду считать и называть его апостольским главой»[49].
Это был первый случай отстранения папы германским королем с помощью немецкого духовенства. В подобных ситуациях ранее императоры обращались к итальянским прелатам, созывая их на церковные соборы п добиваясь нужных решений. Генрих IV переоценил свои силы. Настроение немецкого епископата оказалось переменчивым и полагаться на него было опасно – тем более, что авторитета немецких прелатов было явно недостаточно для решения общих дел католической церкви. Генрих IV допустил к тому же и тактический просчет. Ему следовало после Вормского синода сразу двинуться с войсками в Италию, чтобы на месте привести в исполнение свой замысел в отношении папы, опираясь на поддержку оппозиционно настроенного итальянского духовенства. Ломбардские прелаты на синоде в Пьяченце в 1076 г. приняли решение, аналогичное вормскому, но выраженное в еще более резкой форме.
В Рим были направлены уполномоченные Вормского синода, чтобы на месте осуществить его постановление. Генрих IV надеялся на помощь римской знати, которой он направил особое послание с призывом прогнать Гильдебранда и на его место избрать каноническим путем по совету и согласию римлян достойного папу. Прибывшие в Рим посланцы доложили на созванном папой синоде о своей миссии, но это вызвало такую ярость участников папского синода, что только заступничество Григория VII спасло немецких посланцев от побоев. В своей речи, произнесенной в форме молитвы, обращенной к апостолу Петру, папа объявил отлучение Генриха IV от церкви и лишение его королевского сана: «Генриха-короля, сына Генриха-императора, который восстал в неслыханной гордыне против церкви твоей, лишаю правления всем королевством тевтонским и Италией и разрешаю от присяги всех христиан, которой они связаны и свяжут себя... и предаю его анафеме»[50].
Особым папским декретом были отлучены от церкви и участники Вормского синода: Зигфрид Майнцский, Удо Трирский и епископы, которые «добровольно подписали послание». Колеблющиеся остались без наказания. Этим Григорий VII пытался вбить клин в оппозиционно настроенный немецкий епископат.
Папское отлучение оказало воздействие в Германии. Оппозиционные настроения феодальной знати готовы были прорваться наружу. Анафема послужила сигналом к неповиновению. Однако только светские феодалы были непримиримо настроены в отношении Генриха IV, большая же часть немецких прелатов проявляла безразличие к папскому проклятию, и готова была поддержать короля против папы. Даже часть
