простоты, но на деле она лишь этим достигла своей высшей сущности» (с. 405) (прим. перев.).
«То обстоятельство, что высшая сущность в качестве сущего самосознания видима, слышима и т. д., — это, следовательно, на деле есть завершение ее понятия; и благодаря этому завершению сущность в такой же мере непосредственно обладает наличным бытием, в какой она есть сущность» (с. 405) (прим. перев.).
«В том виде, в каком эта единичная самость так непосредственно только установлена, она еще не есть дух для себя она есть, стало быть, не в качестве духа, она может быть названа невинной, но во всяком случае не доброй» (с. 411–412) (прим. перев.).
переводе: «как нечто необходимое [это опечатка или ошибка. — А. П.]. У Гегеля: «als etwas nicht Notwendiges» (с. 412) [прим. перев.).
«Таким образом, кроме этой непосредственности необходимо опосредствование представления (…) Овладение этим представлением определеннее выражает теперь то, что прежде в нем было названо духовным воскресением, или: превращение ее единичного самосознания во всеобщее или в общину. — Смерть божественного человека как смерть есть абстрактная негативность, непосредственный результат движения, которое заканчивается только в естественной всеобщности. Это естественное значение смерть теряет в духовном самосознании, или: она становится его только что названным понятием; из того, что смерть значит непосредственно, из небытия „.этого' единичного, она преображается во всеобщность духа, который живет в своей общине, в ней каждодневно умирает и воскресает» (с. 418) {прим. перев.)
Богословский термин, обозначающий единство человеческой и божественной природы в личности Иисуса Христа (прим. перев.).
«Китай являет пример страны, где недовольство в целом и способность к преобразованию вымерли много веков тому назад; но социалисты и прислужники государственных идолов Европы легко смогли бы (…) создать и в Европе китайские порядки и китайское „счастье'…» — Ницше Ф. Сочинения: В 2-х томах. Т. I. М., 1990. С. 535 (прим. перев.).
убеждены заранее. Если Самосознание для них высшая ценность, то очевидно, что они будут полностью удовлетворены лишь той удовлетворенностью, которая сознает самое себя. И наоборот, обретая полное самосознание, они тем самым получают совершенное удовлетворение даже при том, что не живут в свое удовольствие, а порой просто несчастны. Для них удовлетворенность и самосознание — две стороны одной медали. Однако для большинства смертных это вовсе не само собой разумеется. Напротив, они склонны разделять их и, предпочитая удовлетворение, считают его гораздо более приемлемым, чем полноту самосознания, т. е. всезнание. Я вернусь к этому вопросу позже. А сейчас пойдем дальше.
Речь идет о «смысле» /sens/ в отличие от «значения» {прим. перев.).
Его диалектика, согласно первому определению Мудрости, в конечном счете может быть сведена к ряду вопросов (относительно его существования) и ответов на них.
У Декарта он обретает классическую новоевропейскую форму cogito ergo sum — «я мыслю (= спрашиваю, сомневаюсь), следовательно, я существую» (прим. перев.).
ние Бога неминуемо приводит к утверждению того, что человек может (однажды) достичь Мудрости.
Платон, который отрицал такую возможность, прекрасно видел, что его диалектическая, педагогическая, философская речь осмысленна лишь при том условии, что она является богословской, соотнесенной всегда, в конечном счете, с sv-ayaGov, совершенным трансцендентным Единым. И Мудрость, к которой, как предполагается, ведет его философия, — это (согласно «письму» VII) Мудрость «обращения», завершающаяся созерцанием Бога в молчании. Аристотель, который хотел убрать из платонизма потустороннее ayaGov и сохранить абсолютную значимость речи, с самого начала утверждал возможность достижения Мудрости на земле. Еще более показательна (поскольку хуже осознана) позиция Декарта. Он отрицает возможность Мудрости, потому что определяет человека как
