они существуют во внутреннем пространстве, а не во внешнем. Вы не можете пойти в рай, потому что, как вы можете туда пойти? Где рай? И вы не можете пойти в ад.
Вы всегда носите свой ад или рай вокруг вас
Это точно как паутина. В Упанишадах говорится — один из самых прекрасны! символов — Упанишады говорят, что каждый, точно паук, несет внутри свою паутину. Куда бы паук ни пошел, он распространяет вокруг себя паутину, он выносит её из собственных внутренностей. И когда бы паук ни захотел идти, он глотает паутину и вдет.
Вы носите ваш рай и ад, точно паутину. И куда бы вы ни пошли, вы создаете шаблон вокруг себя.
Это должно быть очень глубоко понято, так глубоко, как возможно, потому что от этого многое будет зависеть. Вся ваша трансформация будет зависеть от этого, и если вы упустите этот момент, вы будете продолжать упускать и в дальнейшем.
Ко мне приходит человек в течение, по меньшей мере, 10-ти лет. Он начал медитировать: через несколько дней, самое большее через несколько недель, он стал прекрасно себя чувствовать. Он чувствовал себя просто удивительно. И когда он делал медитацию, он пришел ко мне и сказал: 'Очень здорово! Ничего больше не надо. Я так счастлив, как никогда!'
И вдруг, в один прекрасный день он остановился. Тогда он исчез на несколько месяцев и забыл обо мне. Снова он стал несчастным, печальным, в глубокой тоске, и снова я велел ему начать медитировать. И я спросил его: 'Почему ты прекратил медитировать? — ведь ты ощущал такое величие, ты чувствовал себя прекрасно'.
Он ответил: 'Когда я чувствую красоту и величие, что-то во мне всегда говорит: 'Теперь нет нужды медитировать!' И тогда я снова прекратил это и провалился в ущелье, в темноту, и несчастье пришло. И тогда я снова пришел к тебе'.
И я спросил его на этот раз, когда он пришел: 'Сколько раз это случалось? Неужели ты ничему не научился от этого переживания? За десять лет это должно было случиться, по меньшей мере, 30 раз'
Он сказал: 'На этот раз я буду тверд'.
Но я знаю, что это невозможно, потому что такое же обещание он давал множество раз. Его обещание ненадежно. 30 раз он давал мне такое же обещание и нарушал его. И он совсем не осознает, что делает. В тот момент, когда он приближается к взрыву, ум отступает на шаг и говорит: 'Что за нужда? Сейчас ты так счастлив — зачем волноваться о том, чтобы утром рано вставать? Зачем беспокоиться о медитации? Теперь уже все хорошо. Нет нужды в ней. Когда болезни нет, лечение прекращают, поэтому остановись!'
Снова, снова и снова, и никакого прихода к пониманию чего-либо через это.
В Махабхарате, в величайшем эпосе мира, есть история, очень красивая история. Пять Пандавов, пять братьев, вокруг которых происходит действие всего эпоса, были выгнаны из царства, и они как близнецы бродили по лесу. Однажды они почувствовали сильную жажду, а один из братьев, самый младший, пошел искать воду. Он подошел к прекрасному озеру, но в тот момент, когда он вошел в него, чтобы наполнить свой кувшин, он услышал голос: какой-то невидимый голос сказал: 'Подожди! Если ты не ответишь на мой вопрос, ты не сможешь взять воду из этого озера. Это единственное условие: ты должен ответить на три моих вопроса. Вот первый вопрос: что самое важное в человеке? — самое главное в человеке?' И молодой Пандав не мог ответить — он упал замертво.
Другие братья пошли туда же, и произошло то же самое. И тогда старший брат, Юдхиштхира, пошел в поисках воды и в поисках четырех братьев, чтобы посмотреть, что с ним произошло.
Четыре брата лежали на берегу, и в тот момент, когда он вошел в воду, он услышал тот же голос: 'Ответь на этот вопрос: иначе ты тоже умрешь. А если ты ответишь, то не только останешься жив, но сможешь также напиться воды, и эта же вода оживит твоих братьев. Только брызни водой на их лица. Но сначала ответь на мои вопросы. Бот первый вопрос: какова самая существенная черта в человеке?'
Юдхиштхира сказал: 'Самая существенная черта в человеке та, что человек никогда не учится'.
Ему было позволено напиться воды и воскресить своих братьев. Фактически, это один из самых важных факторов в человеке: что человек никогда не учится. Вы можете стать очень знающими, но никогда не учитесь. Знание и обучение различны. Знания заимствованы: они попугаеподобны, вы вызубриваете их, они наполняют вашу память, ваш мозг становится компьютером. Обученность совершенно отличная от этого. Обученность означает обучение через опыт, не повторение той же ошибки снова, становление все более и более внимательным, бдительным, сознательным.
И в этом заключено послание этой суфийской истории. Что-то в вас постоянно препятствует вам, и пока вы не поймаете это и не разрушите, что бы вы ни делали, будет тщетно. Что бы вы ни делали, вы будете делать, и это будет тщетно. Этот факт внутри вас, который постоянно мешает вам, должен быть отброшен, должен быть разрушен полностью, сожжен.
Вы можете понаблюдать — наблюдение может не быть очень острым, глубоким и проницательным, но вы должны понаблюдать — понаблюдать в туманном состоянии ума, в смутном, затененном, с дымовой завесой, но вы должны заметить, что вы постоянно совершаете один и тот же тип ошибок вновь и вновь. Что за невезение! Вы не можете, понаблюдав, выдумать новые ошибки. Что за неоригинальное, закостенелое состояние ума! А? — Вы даже не можете придумать новых ошибок. Вы продолжаете совершать одну и ту же ошибку. Вы как испорченная пластинка, она повторяет одно и то же снова, снова и снова. Это становится трансцендентальной медитацией: Рам, Рам, Рам. Продолжается, продолжается и продолжается. Ваша жизнь — это Т.М. испорченная пластинка. Разве вы не заметили, что вы все еще совершаете одну и ту же ошибку? — В вашей дружбе, в вашей любви, в ваших знакомствах, в ваших занятиях вы продолжаете совершать одну и ту же ошибку — снова и снова, и снова. И вы надеетесь: на этот раз будет по-другому. Этого не будет — по-другому, потому что вы те же самые. Как вещи могут быть другими? Вы надеетесь вопреки ожиданию. Но ум глуп. Он продолжает надеяться, а ведь хорошо знает глубоко внутри, что это невозможно, потому что вы будете препятствовать.
Вы влюбляетесь в женщину, и все так романтично, так поэтично. Но ведь это происходит не в первый раз. Это происходило много раз. Много раз вы влюблялись, и много раз мир был поэтичным и романтичным. И мир становился сном, и все было прекрасно. А затем все становилось уродливым. Та же красота становилась уродством. Те же грезы оборачивались кошмаром. Тот же рай становился адом. И так обычно снова и снова. Но вы снова влюбитесь и снова забудете — и то же самое случится! Вы есть повторение, и если вы не остановите эту повторяемость, нет возможности перемены.
Как можно остановить эту повторяемость? Во-первых, нужно осознать, что она существует. Это основный шаг. Человек должен осознать, что повторяемость есть. Вы работаете, как автомат, не как человек — точно механизм-повторитель.
Человек возникает в вас только тогда, когда вы — ни машина. Человек возникает в вас, когда вы начинаете двигаться по-новому, когда вы начинаете движение по новому пути, когда вы начинаете движение в Неизведанное.
Вы всегда двигаетесь в неизвестное: то же, что вы делали, вы делаете вновь. И вы становитесь все более и более изощрены в этом. Вы становитесь совершенно профессиональными в совершении одних и тех же ошибок вновь и вновь. Вы становитесь предсказуемыми. Ни один человек, если он действительно человек, не может быть предсказуем. Существует астрология — существует из-за вашей механической жизни, иначе никто не мог бы предсказать следующий момент. Но он может быть предсказан. На десять тысяч человек, девять тысяч девятьсот девяносто девять предсказуемы.
Есть прекрасная история: Будда стал Просветленным. Он шел от одной деревни к другой, и было жарко, лето. Он шел по берегу. Берег реки был сырой, песок был сырой, и он оставлял следа на песке. Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского обучения знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в предсказаниях. Когда он возвращался, он увидел следа на песке и не мог им поверить, потому что согласно его книжкам, это были следы великого царя, который правил всем миром. 'Зачем царь, чакравартин, который правит миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идет босиком по песку?' В песке были все знаки. Поэтому он подумал: 'Либо вся моя наука фальшива — этот человек кажется нищим, но вся моя наука говорит, что он царь, величайший царь в мире. Итак, либо моя наука фальшива, либо я должен найти этого человека. Может быть он царь, но неожиданно, волей случая, прошел здесь'.
И он пошел следом. Будда сидел под деревом. Он подошел к Будде — он был озадачен, как никогда, глядя на него. Он выглядел как царь, но он был нищий. Всем своим существом он был как царь… Ни один
