иначе это останется черным пятном на моем сострадании, что я еще был жив, а человек стучался в дверь, и я еще был жив и не мог помочь ему'.
Будда верен своему состраданию и Аль-Махди верен тоже. Вы не можете помочь человеку вопреки ему самому. Что-то в нем противодействует этому.
Будда спросил его: 'Что тебе нужно? Что у тебя за вопрос, чего ты ищешь?
И человек задал много вопросов, и Будда помог ему. Но никто больше никогда не слышал об этом человеке и что с ним произошло.
Он не стал просветленным. Он вернулся в магазин, к тем же покупателям и ребенку и жене, и в тот же город. Он стал немного более знающим. Вот и все. Сострадание Будды особенно не помогло. Хорошо, что Будда был сострадательным, но нельзя помочь человеку вопреки ему самому, что-то в нем воспрепятствует этому. Он был очень счастлив, что Будда ответил на его вопросы, но это все. Он мог бы получить это знание из писаний или от учеников. Даже такому великому состраданию, такому великому благословению было воспрепятствование. Он остался тем же.
Вы можете пройти мимо Будды. Что-то вам мешает. Помните это.
Человек ответил: 'Как только я начал переходить мост, мне пришла в голову мысль, что было бы забавно перейти его с закрытыми глазами. И я так и сделал…'
Помните это и никогда так не делайте. Вы здесь со мной: многое возможно. Все, что возможно — возможно. Только будьте наблюдательны к чему-то, что может в вас воспрепятствовать. И иногда к чему-то такому тривиальному, что вы сами будете смеяться. И из-за маленькой тривиальности вы можете упустить возможность. А вы знаете, потому что в таком бедственном положении. Очень маленькая вещь.
Вы просите встречи сегодня, а ее сегодня не дали, она состоится завтра — вы рассержены. Вы можете покинуть меня. Но что вы делаете? И зачем? Вы как будто просто искали оправдания, чтобы узнать? А я знаю, когда вам видеть меня лучше, чем вы. Когда бы вы ни были негативны, вы немедленно ходите меня видеть. А это неподходящий момент, потому что когда вы негативны, вы можете получить самое большее, мое сочувствие. Когда вы позитивны, только тогда вы можете получить мою любовь, потому что негативному уму любовь не может быть дана. Негативный ум не примет. А вы всегда приходите, когда вы негативны. Когда вы чувствуете печаль, депрессию и упадок, вы немедленно ищите меня. Когда вы чувствуете подъем, вы забываете меня. Когда вы чувствуете себя хорошо и счастливо, кому тогда я нужен? Нет вопросов.
Помните это: если я откладываю встречу, это только потому, что я знаю, что депрессия не останется навсегда. Это сегодня. Завтра ее не будет. Никто не может быть в депрессии всегда. Все приходит и уходит. Настроение приходит и уходит. И я хотел бы, чтобы вы приходили ко мне только тогда, когда вы позитивны, потому что тогда нечто может быть вам дано.
В этом различие между религией и психиатрическим лечением.
Идите к психиатру, когда вы негативны, больны, когда вы в плохой форме. Идите к врачу, когда вы больны. Он приведет вас к здоровью. Идите к религиозному человеку, когда вы здоровы, потому что он может дать вам еще больше здоровья, еще большее здоровье. Идите к религиозному человеку, когда вы полностью позитивны, ощущаете большое счастье и блаженство. Теперь он может вести вас в более высокие сферы.
Ко мне не идите только за здоровьем, но за большим здоровьем, чем обычное, не только за счастьем, но за блаженным бытием, не за здоровьем, но за тем, чтобы быть цельными. А маленькие вещи могут бунтовать, препятствовать.
Одна саньясинка пришла ко мне всего несколько дней назад и сказала, что хочет уехать. Я спросил: 'Что случилось?'
Она ответила: 'Нищий хотел увидеть тебя, а ему отказали у дверей. Я не могу быть здесь. Почему тому нищему отказали?' Сейчас она готова уехать. Поможет ли её отъезд каким-либо образом нищему? Кто она, чтобы решать, кому позволять, а кому — не позволять? Это мне решать. Нищий пришел попросить маленькую вещь: такие вещи он может получить где-нибудь еще. Я позволяю только великим просителям посещать меня — тем, кто пришел просить Бога. Не меньшее чем это. А кто вы такие, чтобы решать эти вещи? Но вы сердитесь, и в гневе можете уехать. Нищий останется нищим, и то, что вы уедете от меня, ему не поможет. Но что-то в вас попыталось обмануть вас. И что-то будет препятствовать вам все время и везде, куда бы вы ни пошли. Это что-то в вас всегда найдет оправдание.
Помните всегда, что вы здесь для самих себя, и больше ни для кого. Это не ваша забота. Это мне решать, кому разрешить и когда, кому отказать и когда. Потому что иногда необходимо, чтобы человеку отказали много раз. Но в вашем состоянии ума вы не можете этого понять. Нет нужды. Но не ищите оправданий, потому что эти оправдания будут для вас самоубийством.
7. Знание опасно
… истина не всегда мудра и неистинна, не всегда глупа
Один человек пришел к врачу и сказал ему, что его жена не рожает детей.
Физиолог осмотрел женщину, пощупал её пульс и сказал: 'Я не могу лечить вас от бесплодия, потому что обнаружил, что вы по некоторым обстоятельствам умрете через сорок дней'.
Услышав это, женщина так разволновалась, что не могла есть в последующие 40 дней.
Но она не умерла в предсказанное время, потому что муж пошел к врачу выяснить это дело. Врач объяснил:
'Да, я знал это. Теперь она может иметь детей'.
Муж спросил, как это произошло.
Врач сказал ему:
'Ваша жена была слишком толстая, и ее бесплодие было связано с этим. Я знал, что есть только одна вещь, которая может оторвать её от еды, это страх смерти. Таким образом, теперь она вылечена'.
Вопрос знания — это опасный вопрос.
Да, вопрос знания — это очень опасный вопрос — по многим причинам, первая в том, что когда человек познает, он также познает запутанность жизни, сложность жизни. Когда человек познает, он познает таинственные способы функционирования жизни. Поэтому вопрос не в утверждении истины. Основной вопрос в том, как привести кого-либо к Истине. Иногда ложь полезна, потому что она помогает, иногда истину нельзя использовать, потому что она препятствует.
Все Великие Мастера — Будда, Иисус, Магомет — все они великие лжецы. Этому трудно поверить, но когда я говорю эта, я говорю с большой ответственностью. И я знаю, почему это так.
Основной вопрос не в том, чтобы рассказать вам Истину. Основной вопрос в том, как привести вас к Истине.
Кто-то спросил Будду: 'Что есть Истина?' и Будда ответил: 'То, что может быть использовано'.
Это не определение истины, потому что как раз ложь может быть использована, но Будда прав. Если что-то поможет вам, это может быть фикция, но если она помогла вам и ведет вас к истине, она верна. И иногда все может быть как раз наоборот: иногда вы можете знать Истину, но это становится препятствием и вводит вас все больше и больше в смущение и темноту. Поэтому критерием должен быть окончательный исход, конечный результат должен быть критерием,
Вот что случилось однажды: суфийский Мастер почувствовал жажду. Он был окружен учениками и попросил маленького мальчика, который сидел и слушал его, пойти к колодцу. Он дал ему глиняный кувшин и сказал: 'Будь осторожен: кувшин глиняный, но очень ценный. Это антикварное изделие, не урони его, не разбей'. Затем он два или три раза сильно ударил мальчика по лицу и сказал: 'Теперь иди'.
