прошел через много-много жизней, через все переживания. Он покончил с этим. Это зрелость. Чакравартин имеет альтернативы быть саньясином. Если вы действительно стали саньясином, это показывает только одно: что вы были чакравартином, не в одной жизни, но во многих жизнях, а переросли, прожили все.
Отец Будды очень обеспокоился и сказал: 'Тогда что делать? У меня только один сын и он родился у меня на старости лет. Я больше не буду молод и моя жена умерла, как только родился Будда, поэтому я не могу надеяться на других детей, и всё царство разрушится. Что делать? Предложите что-нибудь!'
Они предложили, и предложили с большим знанием. Вот так проигрывает знание. Они не были мудрыми людьми. Они были великими астрологами, они знали писания, знали слова, но они не знали духа. Они предложили обычный путь, такой, который бы предложил любой человек знания, но не человек мудрости. Они предложили: 'Не позволяй этому мальчику сталкиваться с несчастьем, болью, бедствием. Не позволяй ему знать, что приходит старость. Не давай ему узнать, что люди умирают. И окружи его столькими красивыми женщинами, сколькими можешь его обеспечить. Пусть он живет жизнью и предается ей полностью, и никаких огорчений. Без огорчений никто не становится саньясином'.
Это было очень логично и так было сделано. Это было не трудно, и отец мог это обеспечить. Три дворца было построено для Будды, на три сезона в разных местах. Он мог жить в холодной области летом, и таким образом он мог переселяться — каждые четыре месяца он мог переезжать в новое жилище — большой дворец. Были созваны все красивые девушки царства, никогда человек не пребывал со столькими красивыми девушками одновременно. Будда предавался жизни. Говорят, что даже в саду дворца Будды ни одному цветку не давали умереть. Перед тем, как он начинал увядать, его заменяли. Никогда Будда не видел сухого листа. Его заменяли ночью, так что идея смерти никогда не появлялась, и он никогда не приходил к мысли, что жизнь движется к концу. Потому что когда такая мысль пришла бы, он бы начал думатьоб отречении от такой жизни, которая идет к концу.
Будда знал только прекрасные вещи, он знал только сны, он жил в этих снах — но реальность слишком сильна. Она проникает в каждый сон. Вы не можете избежать реальности. Как бы вы не обеспечивались, даже с обеспечением отца-императора, вы не можете избежать реальности. Она ударяет вас оттуда и отсюда, вы спотыкаетесь об нее. Как вы можете обеспечить непрерывный сон на 24 часа в сутки.
Однажды ночью Будда наслаждался, девушки танцевали, было много музыки и танца, и он наслаждался. Затем он заснул. Была полночь и он устал, и все девушки заснули. Внезапно посреди ночи он пробудился и посмотрел на девушек — красоты там не было. Краски потекли, чей-то рот был открыт — это было безобразно. Еще кого-то мучили кошмары и она стонала. Неожиданно он осознал: 'Я думал, что все женщины так красивы — а они вдруг стали уродливыми'.
В ту ночь проникла реальность. Он держал ее при себе.
Однажды он направился участвовать в празднике. На дороге он увидел старого человека. Он никогда раньше не видел ни одного старика. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату для сожжения. Он никогда не видел ни одного мертвеца. Он спросил своего возницу: 'В чем причина? Что случилось с человеком? Почему его лицо стало таким морщинистым? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на него?'
Возница сказал: 'Это не проклятье, господин. Это происходит с каждым. Это естественная вещь. Каждый становится старым и морщинистым'.
Реальность проникает. И тогда Будда спросил: 'Что случилось с тем другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах?'
Возница сказал: 'Этот человек мертв, господин. Это следующая ступень после старости'.
Будда вдруг сказал: 'Останови карету! Я тоже умру?'
Возница заколебался. Он знал, что делал отец. Но он был очень честным человеком, простым и искренним. Он сказал: 'Мне не позволено говорить, но раз уж ты поставил вопрос, я также не могу лгать тебе. Этот человек умер, и точно также, как этот человек, умрешь и ты… Каждый, кто родился, умрет'.
И тогда неожиданно появился саньясин, который следовал за умершим человеком. Будда спросил: 'А что случилось с этим человеком? Зачем эта оранжевая ряса?' Он никогда раньше не видел саньясина. Действительно, если вы не увидите мертвого человека, как вы можете увидеть саньясина? Это логическая последовательность: старость, смерть, саньяса.
История прекрасна. Произошла она, или нет — это не важно. Но история прекрасна и правдива: случилось это или нет — она правдива, потому что после смерти, встречи со смертью, что еще остается кроме саньясаны, саньясы?
Возница сказал: 'Этот человек понял жизнь, он понял, что жизнь кончается смертью и отрекся'.
Будда сказал: 'Поворачивай во дворец — я отрекся'.
В тот момент даже возница не мог понять, что говорит Будда.
Ночью он покинул дворец.
Когда вы живете жизнью в ее полноте, вы должны отречься от неё! Только те, кто не жил правильно, кто вообще не жил, или жил равнодушной, пресной жизнью, только те цепляются. Цепляние показывает на невежественный ум, который не понимает. Отречение просто. Это естественный рост. Это зрелость.
Те астрологи были людьми знания. Они помогли Будде, в действительности сами того не зная, отречься. Если вы это спросили у меня, если бы отец Будды, Шуддходана, спросил меня, я бы не предложил этого, потому что это естественный путь отречения от жизни. Я бы предложил: 'Истощи этого человека, не давай ему столько пищи, сколько надо. Истощи его так, чтобы он думал и мечтал о пище. Не позволяй ему прикасаться к женщине или подходить к ней близко, держи всех красивых женщин на расстоянии, так чтобы он желал и вожделел. Истощи его сексуально. И не строй ему так много дворцов — дай ему пожить жизнью нищего. Тогда он никогда не отречется'.
Вот что происходит со всеми вами. Вы не можете отречься, потому что вы живете нищенской жизнью. Только нищие не способны отречься. Императоры всегда готовы отречься. Только императоры могут стать саньясинами, не нищие. Как может нищий думать об отречении? У него ничего нет — как он может отречься? Вы можете отречься только от того, что имеете. Если вы не имеете — тогда что вы отвергаете?
Этот царь в глубоком кризисе пришел к пониманию того, что счастье и несчастье не отличаются друг от друга. Он был мудрее, чем его мудрецы. Вот почему он просил один ключ, которым можно было бы открыть обе двери. Фактически, счастье и несчастье — это не две вещи. Они один феномен: две стороны одного и того же, два аспекта. Поэтому один ключ откроет обе двери.
Понаблюдайте — когда вы счастливы, можете ли вы сказать абсолютно уверенно, что где-то рядом не существует несчастья? Счастье может быть в центре, но не ожидает ли вас в углу несчастье. Нет ли где-то в вашем счастье уже проросшего зерна несчастья? Когда вы несчастны, абсолютно ли вы уверены, что вы несчастны? Или есть в этом некоторая возможность приобретения силы, которая превратит несчастье в счастье?
Это точно также как утром, когда солнце всходит — вы не можете видеть надвигающийся вечер, но в утре спрятан вечер. Он уже пришел. Он вошел с утром. Когда яркий полдень и солнце в своей вершине, в зените, кто думает о тьме и ночи? Но в самом зените есть зерно ночи, растущее, выжидающее своего времени. И в зените солнце уже начало садиться, оно уже двигается к западу! Темнейшая ночь чревата утром: оно там, в утробе. И то же самое верно относительно всех противоположностей. Когда вы любите, есть ненависть, как зерно. Когда вы ненавидите, есть любовь, как зерно. Когда вы счастливы, уже есть несчастье, как зерно. Когда вы несчастливы, только подождите немного — счастье уже стучится, или входит в дверь.
Противоположности существуют вместе. Это великое понимание. И раз это понимание есть, то ключ уже недалеко!
'Я не знаю причину', — сказал царь…
Никто не знает причину. Вы пришли ко мне — знаете ли вы причину? Почему вы пришли ко мне? Никто не знает причину. Но глубокое подсознательное желание привело вас ко мне. И никогда вы снова не будете теми же, не можете быть. Я стал частью вас, членом вас. Даже если вы забудете меня полностью, вы не можете быть снова теми же. Я останусь в вашей забывчивости.
