Знаете ли вы причину, почему вы пришли — из стольких стран, из таких разных уголков мира, к человеку, у которого нет ничего, дать вам. Или только есть ничто, чтобы дать вам? В чем причина? Почему вы пришли сюда? Вы, возможно, не понимаете сейчас, потому что причина в подсознании, но чем глубже пойдет ваша медитация, мало-помалу вы осознаете, что жизнь толкнула вас ко мне — это жизнь со своими несчастьями, это жизнь со своими огорчениями. Конечно, там есть моменты счастья, но бедствий так много, что даже те моменты счастья стали отравлены ими. Вы любили, вы наслаждались несколькими моментами, высшими моментами, вы были экстатичны, но затем снова вы падали в долину. Вы пришли ко мне, потому что вы почувствовали подсознательно, что счастье и несчастье — одно, что если вы желаете счастья, вы станете несчастными.
Царь сказал: 'Я не знаю причину, но что-то велит мне искать особое кольцо…'
Есть история позади этой истории. Она гласит, что у суфиев есть кольцо — очень тайный способ говорить — у суфиев есть кольцо, и если вы можете получить это кольцо, вы выйдете за пределы жизни и смерти, вы выйдете за пределы тьмы и света, за пределы дня и ночи, за пределы несчастья и счастья — вы выйдете за пределы дуализма. У суфиев есть кольцо, если вы будете его иметь… Царь, должно быть, слышал о нем, поэтому он сказал: 'Я не знаю причину, но что-то велит мне искать особое кольцо, которое сможет стабилизировать мое состояние. Я должен иметь это кольцо, и оно должно быть таково, что когда я несчастлив, оно сделало бы меня радостным'.
Он спрашивает секрет алхимической формулы: 'Когда я рад, оно сделает меня несчастным, печальным, когда я печален, оно сделает меня радостным, счастливым'.
Что он просит? Он просит управления своими настроениями. И это — единственное управление! Когда вы несчастливы, вы несчастны. Вы не можете ничего делать, вы просто жертва. Вы говорите: 'Я несчастен, я не могу ничего делать'. Когда это происходит, это приходит, вы несчастны. Иногда вы счастливы, с этим вы также ничего не можете поделать — когда это приходит, это приходит. Вы не хозяин.
Что он говорит? Он говорит: 'Я — в поисках секретной формулы, такой, чтобы я смог стать хозяином своих настроений. И когда я хочу изменить мое счастье в печаль, я могу. И когда я хочу изменить мою печаль в экстатическое счастье, я могу. Что он говорит? Он говорит, что он хочет стать хозяином своих настроений, он хочет создавать свои настроения — он не хочет быть жертвой. Он желает, чтобы все, что он захочет, он мог сделать.
И есть формула, и существует кольцо с секретом, написанным на нем, который может изменять. И тогда это просто чудесно, когда вы можете менять свои настроения. Вы можете просто включать и выключать их.
'… когда я несчастлив, оно сделало бы меня радостным, и в то же время, если я счастлив, я должен опечалиться'.
Они совещались.
Мудрецы посовещались друг с другом и погрузились в глубокое размышление.
Мудрый не нуждается в погружении в глубокое размышление. Он существует в нем. Он есть глубокое размышление. Только глупцы размышляют. Мудрый никогда не размышляет. Он есть размышление, само качество. Но они не были мудрыми людьми.
В конце концов, они пришли к решению, каково характера должно быть это кольцо, чтобы оно подошло их царю.
Мне известна другая версия этой истории, и я думаю, что она лучше. Она такова, что они не пришли ни к какому решению. И это кажется правильным. Как эксперты могут прийти к решению? Они могут сражаться, доказывать. Знали ли вы когда-либо доказавших людей, философов, теологов? Они когда-нибудь приходили к какому-то решению? Нет. Даже если вы дадите им решение, уже готовое, они будут сражаться над ним и пойдут сражаться над ним и пойдут в разных направлениях. Так было всегда.
Так произошло в этом столетии с Фрейдом — человеком большого знания, но не мудрым человеком, не мудрым с смысле мудрости, Будды — очень глубоким, проницательным мыслителем. И мало-помалу все его ученики — Карл Густав Юнг, Адлер и другие, которые пришли к нему, думая, что здесь есть решение, что нечто найдено… Это просто оказалось перекрестком, где они разделились. Все его ученики пошли в разных направлениях. А те, кто остался с ним, были второстепенными фигурами, среди тех, кто остался с ним, не было ни одного гения, все гении разделились — доказывали, сражались, разъединились и стали врагами.
Для человека знания, знающего человека, невозможно решить нечто. Другая версия гласит, что если они не могли ничего решить, и отправились к суфийскому святому и спросили его совета, суфийский святой уже имел кольцо — мудрые люди всегда имеют кольцо. Он просто снял его с пальца и дал им, и сказал: 'Дайте его царю. Но скажите ему, что есть одно условие: только тогда он может открыть кольцо, когда почувствует, что теперь невозможно терпеть. Под камнем спрятано послание, но он не должен открывать его просто из любопытства, потому что, тогда он упустит послание. Послание там есть, но необходим верный момент в вашем сознании, чтобы встретить его. Это не мертвое послание, которое вы открываете и читаете. Оно написано под камнем, но должно быть выполнено условие: когда все потеряно и ум ничего не может сделать, расстройство полное, агония совершенная, и Вы не можете больше ничего сделать, вы абсолютно беспомощны, только тогда оно должно быть открыто — и там будет послание'.
Все это верно. Я бы тоже поставил такое условие, потому что без этого условия это означает, что есть послание и любой может читать его — тогда послание не очень ценно. Вы должны подняться до определенного сознания, только тогда вы сможете понять. Понимание не в словах — понимание внутри вас. Слова только переключают понимание, вот и все, но оно должно быть там, чтобы его переключать.
Царь последовал условию. Страна была потеряна, враг побеждал. Многие моменты проходили, когда он был прямо на краю открывания камня и чтения послания, но он находил, что это еще не тотально: 'Я еще жив. Даже если царство потеряно, я могу получить его опять, его можно отвоевать'.
Он сбежал из царства, чтобы спасти свою жизнь. Враги преследовали его, он слышал лошадей, их топот все приближался. И он продолжал бежать. Друзья были потеряны. Его лошади погибли, он бежал своим ходом. Ноги окровавились, были ужасно изрезаны. Он не мог двинуться даже на дюйм, а должен был непрерывно бежать, Он голоден, а враги подходят все ближе и ближе. И вот он дошел до предела. Дорога закончилась, впереди больше не было пути. Там была пропасть. А враги подходили все ближе. Он не мог вернуться. Там были враги. Он не мог прыгнуть. Пропасть была так глубока, что просто разбился бы. Теперь казалось, не было возможности — но он все еще ждал условий. Он сказал: 'Я пока еще жив. Возможно, враги отправятся в другом направлении. Может быть, если я прыгну в ту пропасть, я не умру. Условия еще не выполнены'. И тогда вдруг он почувствовал, что враги слишком близко. А когда он посмотрел, чтобы прыгать, он увидел двух львов, которые только что вошли на дно пропасти и смотрели на него — голодные и злые. Теперь не осталось больше времени и враги подходили все ближе и ближе, и его последние мгновения можно было сосчитать по пальцам.
Вдруг он взял кольцо, открыл его, посмотрел под камнем. Там было послание и оно гласило: 'Это тоже пройдет'.
Внезапно все успокоилось — 'это тоже пройдет'. И, конечно, это и случилось: враги пошли в другом направлении и он уже не мог услышать их шум, они все удалялись. Он сел. Хорошо выспался, отдохнул. И через десять дней он собрал своих солдат, вернулся, отвоевал страну, и вот он снова во дворце. Там было торжество и праздник. Люди сходили с ума. Они плясали на улицах, было много цветов, света и фейерверк. И царь почувствовал себя таким взволнованным, и таким счастливым, и его сердце билось так быстро, что он подумал, что может умереть от счастья, внезапно он вспомнил про кольцо, открыл его, посмотрел внутрь. Там было написано: 'Это тоже пройдет'. И он успокоился. И говорят, что он достиг совершенной мудрости за счет послания: 'ЭТО ТОЖЕ ПРОЙДЕТ!'
