которая была бы усвоена после того, как станет известна истинность предложения тем, кто ранее не знал ничего, кроме его значения. Очевидно, что информационное содержание предложения зависит от его значения: человек не усваивает никакой дополнительной информации, узнавая об истинности предложения, значение которого ему неизвестно, и информация, которую он усваивает, будет варьироваться в зависимости от того конкретного значения, которое он придает этому предложению. Довод Фреге состоит в том, что правдоподобное объяснение информационного содержания предложения невозможно, если понимание слушателем предложения рассматривается как состоящее для каждой конституенты предложения в простом знании референта (как это было охарактеризовано выше). Знаменитым примером Фреге является пример такого утверждения тождества, истинностное значение которого было уже известно любому, кому правильно было бы приписать простое знание референтов терминов по обе стороны от знака тождества (предполагая, конечно, что он понимает также и знак тождества); такое утверждение не обладало бы, следовательно, никаким информационным содержанием, если бы знание значения заключалось в простом знании референта. Фактически этот довод имеет силу для
Понятие смысла связано, таким образом, с самого начала с понятием знания. Потребуется весьма обширная теория, для того чтобы привести нас от знания значений предложений языка, совместно определенных с помощью теорий референции и смысла в терминах центрального понятия данной теории значения, к пониманию реальной практики употребления языка. Мы редко эксплицитно думаем о теории, которая обеспечивает этот переход; в качестве пользователей языка мы с ранних лет обладаем скрытым его пониманием, и, поскольку это понимание столь фундаментально, философы считают его неуловимым и не пытаются много говорить о нем. Но мы можем получить некоторое представление об этой теории, как бы обширна она ни была, если мы попытаемся представить как можно было бы учить марсианина пользоваться человеческим языком. Марсиане очень умны и общаются друг с другом, однако при помощи средств, настолько отличных от любого человеческого языка, что практически невозможно сделать какой- либо перевод с человеческого языка на марсианский способ коммуникации. Поэтому единственное средство, с помощью которого марсианин может научиться человеческому языку, заключается в изучении полностью эксплицитной теории значения для этого языка (сравните усвоение говорящим грамматики родного языка и изучение им грамматики иностранного языка с помощью учебника). Марсианин сначала усваивает теории референции и смысла для какого-нибудь одного нашего языка; но поскольку его конечная цель заключается в том, чтобы посетить Землю в качестве иностранного шпиона, замаскированного под человека, ему необходимо приобрести практическое умение говорить на языке, а не только его теоретическое понимание; ему необходимо знать не только то, что и когда он может говорить, не выдавая своего иностранного происхождения, но также знать, в рамках этих ограничений, как он может использовать язык в качестве инструмента для достижения своих целей, а именно для приобретения знаний и влияния на действия окружающих его человеческих существ. Очевидно, что после того, как он усвоит теории референции и смысла, ему нужно будет изучить еще очень многое; он должен быть обеспечен эксплицитным описанием нашей языковой практики, путем произнесения нами предложений, значения которых (понимаемые, например, как значения, данные в терминах условий истинности) считаются уже известными, и путем осуществления тех или иных реакций на такие высказывания со стороны других.
Всю эту дополнительную информацию, которая требуется, чтобы перейти от знания значений такими, какими они даны посредством центрального понятия теории значения, к полному практическому овладению языком, я без разбора отнес к дополнительной части теории значения; и, может быть, вполне справедливо замечание, что я тем самым смешал вместе под названием ”теория действия” разнообразные положения, касающиеся самых разных разновидностей языка. Вслед за Дональдом Дэвидсоном мы можем выделить два этапа при переходе от теории референции к реальному употреблению языка. Первый этап требует от нас суждений, касающихся истинности и ложности предложений. Так, во всяком случае, говорит о первом этапе Дэвидсон. Однако его больше интересуют этапы процесса построения теории референции для языка, который мы первоначально не знаем, но употребление которого наблюдаем; мы начинаем с необработанных данных, получаемых нами в процессе наблюдений за реальными высказываниями говорящих, и промежуточный этап в построении теории истины для языка будет заключаться в нашем приписывании конкретным говорящим конкретных суждений относительно истинностных значений предложений в различные моменты времени. Меня же, с другой стороны, интересовал не восходящий процесс построения теории референции по записям первоначально неинтерпретированных высказываний, а нисходящий процесс деривации, по теории референции, практики употребления языка, так чтобы сам этот процесс деривации был включен в теорию, образующую часть общей теории значения для языка; если утверждение о том, что данная теория референции является правильной теорией, т.е. может служить теорией-сердцевиной для жизнеспособной теории значения для языка, обоснованно, то такой нисходящий процесс должен быть возможен. Мы не рассчитываем и не должны стремиться получить детерминистскую теорию значения для языка, даже теорию, которая является детерминистской только в принципе: мы не должны рассчитывать на то, что сможем создать такую теорию, исходя из которой, с учетом прочих существенных условий (физическая среда, в которой находится говорящий, высказывания других говорящих и т.д.) мы могли бы предсказать высказывания какого-нибудь говорящего намного лучше, чем на основе изучения правил и стратегии игры мы можем предсказать реальную игру. Следовательно, то, что может быть извлечено из теории референции, в соответствии с дополнительной частью теории значения не является детальным объяснением высказываний, которые действительно будут сделаны в данных обстоятельствах, а представляет собой лишь общие принципы произнесения предложений языка, те принципы, молчаливое понимание которых позволяет кому-либо принимать участие в разговоре на этом языке. С нашей точки зрения поэтому промежуточный этап нисходящего процесса даст не фактические суждения об истинности или ложности предложений, а общие принципы, в соответствии с которыми мы делаем такие суждения.
Второй этап нисходящего процесса деривации характеризуется переходом от суждений о ложности или истинности предложений, которые мы делаем в данных условиях, к нашим реальным высказываниям: утвердительным, вопросительным, повелительным и т.д.; здесь тоже мы можем рассчитывать получить всего лишь формулировку общих принципов, в соответствии с которыми осуществляются языковые игры утверждения, вопроса, приказания, просьбы и т.д. Именно об этом втором этапе и можно сказать, что он представляет собой собственно теорию действия.
Что же тогда можно сказать о первом этапе, который определяет, исходя из значения предложения, принципы, имеющие силу для условий, по которым мы судим о том, истинно это предложение или ложно? К какой части теории значения относятся они? Вряд ли можно отрицать, что такие принципы есть. Что, кроме значения предложения, может определять то, что мы считаем основанием для принятия его в качестве истинного? Следует признать, что, когда эти основания неокончательны — а также когда мы не можем с полной уверенностью распознать, что мы располагаем окончательными основаниями (как в случае очень сложного математического доказательства или вычисления) , — имеется возможность выбора в отношении того, считать предложение истинным или нет; термин ”суждение”, в его техническом употреблении, здесь весьма уместен. Однако одно лишь значение определяет, является ли нечто основанием для того, чтобы принять данное предложение в качестве истинного.
Это может быть потому, что определение того, что считалось основанием истинности предложения, было неотъемлемой частью установления его значения; однако ни один из трех типов теории значения, рассмотренных нами, не допускал этого. В соответствии с теорией значения, оперирующей условиями истинности, мы знаем значение предложения, когда понимаем, что значит для него быть истинным; знать это — само по себе не значит точно знать, что же считается свидетельством его истинности. В соответствии с верификационистской теорией понимание предложения заключается в знании того, что считается окончательным свидетельством его истинности. Даже в такой теории это понимание не предполагает способности немедленно распознавать свидетельство, которое не является окончательным. Действительно, как мы видели, она даже не рассматривает значение предложения как непосредственно связанное со всем тем, что могло бы служить окончательным свидетельством его истинности, а лишь, так сказать, с каноническим методом установления истинности предложения — тем, что мы назвали его ”непосредственной” верификацией; я доказывал, что даже в контексте верификационистской теории
