команде, а все остальное время — послушно выполнять лишь вспомогательные функции переводчика, организатора, сборщика знаний и хранителя информации. Со временем, когда вы станете искушенным наблюдателем, научитесь видеть себя со стороны (в древней Японии это приравнивалось к умению «видеть восемью глазами»), вам уже не будет нужды ежеминутно заглядывать в его «мастерскую», проверяя, не плетет ли он там новую интригу. Вы научитесь четко различать и ощущать, во-первых, границы подконтрольной вам рассудочной деятельности и, во-вторых, тишину пространства вне этих границ — в поле не-рассудка. По сути дела, вы разграничите свое сознание на две сферы: узкую, отданную для выполнения рассудком его прямых обязанностей, и другую — бескрайнюю, предназначенную для общения с душой и Высшим Сознанием. Состояние этой, второй сферы сознания, несмотря на ее необъятность, контролировать несложно: для этого нужно лишь отмечать факты нарушения ее тишины.
Сфера эта действительно безгранична. Только в не-осознанности возможна иллюзия, будто пространство нашего сознания сужено рамками рассудка. Рассудок и впрямь делает все, чтобы «загромоздить» доступную ему часть этого пространства «проблемами» и создать у вас ложное ощущение полноты жизни. В эту «топку» он готов бросать любые «скорби, гневы и нужды», в избытке присущие современному неспокойному миру. Вся его непроизвольная деятельность и ее продукты — мысли, эмоции, болевое поле, время и само «эго» — направлены на то, чтобы воздвигнуть и поддерживать стену отчуждения между вами и вашим истинным «я».
Когда поле не-рассудка свободно от шума ума и внешние раздражители уже не могут потревожить его глубинной тишины, сознание готово для двустороннего общения с Высшим Сознанием. В чем это проявляется?
Прежде всего в предметном, остром и непредвзятом восприятии всего, что происходит вовне. Внутренняя тишина не позволяет взгляду скользить, уху — слышать в полсилы, интеллекту (рассудку) — размениваться на пустую умственную «трескотню».
Это ни с чем не сравнимое состояние покоя. Все былые раздражители: мысли, эмоции, страхи, проблемы, всепоглощающие желания и страсти — превращаются в объекты наблюдения. Они по-прежнему твои, никуда не делись, но перестают быть тобой, а ты перестаешь быть ими. Ты просто смотришь, как эти ментальные формы меняются сами и сменяют друг друга в бесконечном круговороте жизненных превращений. Каждая новая ситуация, каждый поворот «калейдоскопа» обновляет композицию этих форм, порождая соответствующие ощущения и требуя нужных действий. Но ты остаешься спокойным. Ты знаешь, что предвосхищать события, заранее «проживая» их в уме, бессмысленно и вредно. В крайнем случае любую ситуацию можно загодя обдумать и проанализировать. На острие соответствующего этой ситуации настоящего мгновения (надо только по-настоящему присутствовать!) вариант действия придет сам собой. В древности считали, что важное решение осознанный человек должен принимать в течение семи вдохов и семи выдохов. Это решение, разумеется, ниспослано Богом, общение с которым, благодаря внутренней тишине, почти всегда открыто. В состоянии уравновешенного созерцания ты начинаешь чувствовать постоянное, а не эпизодическое присутствие Высшего Сознания в своей жизни, все смелее обращаешься к нему за помощью и советом, получая и то и другое в виде озарений, знаков, совпадений или синхронизации нужных событий.
Со временем, когда даже твой недоверчивый и мнительный рассудок устанет принимать все происходящее за случайность, возникнет эффект Волны.
Неважно, кто вы по профессии и чем занимаетесь. Важно лишь, как вы это делаете. В открытом сознании достигается максимальное сосредоточение мысли и действия на решении точечной задачи настоящего. Каждое движение, взгляд и слово наполняются смыслом и творчеством. Рассудок работает в унисон со своей метрополией — Высшим Сознанием. Не знаю, как лучше это передать словами, но думаю, уместнее всего здесь говорить о согласии и гармонии. Словно некая таинственная союзная Сила начинает вести (точнее, нести!) вас по жизни. Главное — не мешать ей, тщательно следить за чистотой и тишиной поля не-рассудка, всеми силами стараться не сбивать настройку на частоту души, держаться в этой Волне.
В реальной или, как часто теперь говорят, практической жизни это выражается в том, что происходящие с вами и вокруг вас события неким загадочным образом начинают развиваться в нужном направлении. Если ваше согласие с душой не показное, дело — благое, намерения — чисты, а вы искренни в своем обращении к Господу за помощью, Провидение примет вас под свою опеку. Дело может быть любым. Богу все угодно, что составляет жизнь: и коммерция, и творческое дерзание, и даже политика, которая только в примитивном, убогом сознании и — увы! — в нынешнем ее исполении неотделима от грязи. В мире настоящей большой политики есть блестящие примеры Дж. Неру, М. Ганди и Николая II (призыв к мирному сосуществованию всех государств и попытка создать нечто вроде Лиги наций или аналога сегодняшней ООН), доказывающие обратное.
Волна — это удивительное совпадение во времени и пространстве встреч, событий, известий и решений, которые в совокупности «толкают» избранное вами дело в правильном направлении. Характерно, что корректировка курса при этом происходит чаще всего не «от ума», а в результате «стихийно» складывающейся (но в основе — никакой не случайной, а изначально благоприятной) ситуации. Отсюда и возникает ощущение волны или потока, в котором важно не плыть против течения или куда-то вбок, а держаться середины, тальвега. Под словом «плыть», конечно, не подразумевается полусонное ничегонеделание с упованием на авось. Наоборот, находясь в подобной волне, нужно все время быть в настоящем, остро и панорамно оценивать меняющуюся ситуацию, точно, по наитию действовать. Выбор действия (слова, интонации, взгляда, поступка) в каждый момент времени становится иррациональным, подчиненным инстинктивному порыву, вдохновению. Уму здесь действительно нечего делать.
Со временем даже разговоры станут короткими и точными. Из них «выпадет» целый пласт обычных (и привычных) рассуждений «про себя», связанных с лукавством, недоверием, тайными расчетами, недомолвками и другими проявлениями неосознанности, столь усложняющими и запутывающими человеческие отношения. Отказаться от этого «груза» без глубокой трансформации сознания невозможно. Но однажды, сбросив его, вы ощутите невероятное облегчение.
Прощай, «эго»!
Усмирение рассудка ведет к радикальному изменению отношения к себе. Это еще один ключевой элемент открытого сознания.
Мы уже знаем, что рассудок, даже почти усмиренный, еще долго будет требовать к себе пристального внимания. Не раз и не два он попытается взять реванш, посеять зерна сомнений и страха. Это, пожалуй, его последний шанс — заставить человека устрашиться не ментальных иллюзий, а… жизни в настоящем, в осознанности, в открытом сознании.
Целый рой мыслей-активаторов по его указке периодически будет осаждать преображающееся сознание. Ни с того ни с сего возникнут сомнения: «Что будет со мной, если я окончательно расстанусь с защитным скафандром да вдобавок еще и с важностью (целостностью) своей личности? Как выжить, если пересмотру подвергнется большая часть жизненных установок и стереотипов, на которых строится само восприятие и понимание окружающего мира? Как это, взять и изменить старые привязанности и увлечения, привычный образ жизни и ход мыслей? Что это будет за жизнь?
В своем ли ты уме?»
Любопытно, что запугивание «безумием осознанности» — едва ли не последний аргумент в арсенале рассудка. Того самого рассудка, который безостановочно «грузил» ваше сознание ментальным безумием в бесконечно разнообразных формах.
Не следует недооценивать этой угрозы. Вы еще только учитесь осознанности, а все незнакомое, непривычное выбивает из колеи. Это естественно, и стесняться здесь нечего. «В самом деле, — продолжаешь рассуждать ты, — допустим, я соберусь с духом и расстанусь с ”эго“. Что дальше? Останется голое и беззащитное истинное ”я“, годное разве что на философствование в нищете и забвении. Очнись и посмотри вокруг себя! Всюду обычные, задерганные люди. Им дела нет до твоей осознанности, и поступать
