которыми он эту власть удерживает, осуществляет и расширяет — это уже область пролетарской культуры в том диалектическом разрезе, который вкратце формулируется словами: «культура это то, чем силен класс».
С этой точки зрения, не только такое всецело новое явление, как советская система, но и организация промышленности, система образования, классовая юрисдикция, Красная Армия и целый ряд других явлений — целиком окажутся определенными звеньями пролетарской культуры, в конечном счете выковывающей последнего четкого классового человека, воинствующего пролетария, диалектически врастающего в бесклассового работника земкоммуны. Недоразумения, порожденные выводами т. Троцкого, в значительной мере объясняются, по-нашему, тем, что он не пересмотрел содержания термина «культура» и взял его в статическом и ретроспективном разрезе. Вот почему ему пришлось вводить «культурничество», как усвоение отобранных и проверенных в смысле классовой полезности знаний и приемов, выработанных буржуазной культурой, забывая, что самый-то процесс отбора и все организационные формы, этот отбор обеспечивающие, а равно и все творчество новых форм — лежат, конечно, в плане не культурничества, а культуры.
В нарастании культуры, как состояния классовой организационной оборудованности, различаемы следующие этапы:
1. Изобретение новой формы (знание, вещь, организационный принцип, метод действия).
2. Усвоение этой формы человеческим сознанием, — так сказать, пуск этой форму в работу. На этой стадии усваиваемая форма резко ощутима, и пользование ею затруднено, так много энергии уходит на преодоление препятствующих факторов.
3. Форма социально усвоена. Пользование ею автоматизировалось. Она применяется по инерции, зачастую рефлекторно. Вот это-то отложение в бытии и сознании повседневно пользуемых элементов культуры, этот устоявшийся продукт социального отбора — назовем бытом[3] .
Наиболее устойчиво, а потому и наиболее выразительно (стиль) быт отлагается в коллективах с устойчивыми и однородными хозяйственными условиями, притом способных развить наибольшую социальную инерцию.
Таким образом, отличительными чертами быта будут:
1) Автоматизированность, инертность его явлений, в силу их частой повторяемости.
2) Социальная отгороженность и психологическая однородность коллектива, в котором отлагается быт, переходя из поколения в поколение.
Вот почему мы с большей легкостью говорим о быте мелких социальных групп кочевников, звероловов, землепашцев, кустарей, торговцев, чем о быте нации, государства и, наконец, класса. Чтобы быт сложился, необходимо, чтобы коллектив, в котором он отлагается, отличался большою устойчивостью связей и сознание членов этого коллектива было бы подчинено традиции.
Там, где фетишизм былого опыта господствует — отлагается и наиболее прочный быт. Фетишизируя вещи, навыки, приемы, обрядности, сознание сохраняет их, хотя бы была нарушена связь между социальной потребностью и той или иной бытовой формой. Даже, когда социальные потребности диктуют современное изменение навыков, приемов и обстановки — этот бытовой уклад ощущается, как могучий реакционный фактор, и нужны революции, чтобы его сломать. Быт — существующий не потому, что таких именно форм требует учет действительности и методы стройки этой действительности, а исключительно в силу инерции, в силу освящения авторитетом времени и социальной среды, представляет собою реакционнейший фетиш. Для диалектики живой действительности такой быт является глыбой, которую даже революциям не сразу удается взорвать, так он живуч в своей косности. Отложившиеся в сознании привычки, вкусы, взгляды, — одним словом, вся психология быта — тормозят введение новых организационных форм, диктуемых эволюцией и перемещением центров тяжести производственных взаимоотношений.
Сознание, созданное бытом, в свою очередь, становится фактором, отрицательно давящим на бытие. Сознание в этом случае пытается определять собою бытие. И, наоборот, если мы имели непрекращающееся изобретение наиболее совершенных форм, в которых человек располагает всю цепь своих повседневных дел, если эти формы строятся в строгом соответствии с производственной тенденцией, то мы имеем быт, утерявший свой косный элемент и усвоивший элемент становления, — имеем диалектически ощущаемое и строимое бытие. Класс-строитель, пролетариат, устанавливая новые общественно-экономические связи на основании строгого учета действительности, ища материалы и формы по всему горизонту пройденной человечеством истории и расценивая их с точки зрения классовой целесообразности, но отнюдь не фетишизированной традиции, — с таким же учетом должен подойти и к быту. И, если в предшествующие эпохи быт был укладом не только материальным, но и психологическим, если в быту накапливались в порядке традиции культурные установки и с особенной легкостью и прочностью оседали навыки, лежащие за пределами чисто производственной деятельности (воспроизводство — семья, авторитарные связи — религия, условные формы человеческого общения — обряды) и, наконец, если быт вне зависимости от целесообразности образующих его элементов ценился именно в меру своей прочности, инертности, нерушимости, то — в новом бытии, строимом пролетариатом —
1) Будет все сокращаться сфера бессознательного оседания форм.
2) Высокая экономизирующая роль автоматизации (социальных рефлексов) будет учтена; автоматизация форм, где надо, будет культивироваться, но с тем, однако, чтобы врастание привычек в сознание не тормозило замены этих привычек новыми, если таковые окажутся в новых условиях нецелесообразными.
Сам т. Троцкий оговаривается в своей статье, что в эпоху пролетарской диктатуры кору быта поминутно будут проламывать новые приемы и навыки. Это проламывание неизбежно должно будет стать перманентным. И, если это проламывание будет сознательно диктоваться, если быт будет взят в обработку и коре противопоставлена проламывающая ее новая, подвижная, более совершенная организационная форма, — то не является ли определенным фактом пролетарской культуры самый такой подход к быту, взятие его в сознательную переделку, — подход, которого не знали предшествующие нам эпохи?
Итак, для нас культура — строительство пролетарской боеспособности. В этом случае философия культуры (абстрактно-ретроспективная система оценок) сменяется социальной технологией, изучающей реакции той или иной социальной среды на изменение производственных взаимоотношений, установление и распад социальных связей, а равно и силу и характер стимулов, эти процессы обусловливающих. К социальной технологии примкнет социальная инженерия — наука, которая, пользуясь данными социальной технологии, поставит своею целью практическое изыскание и приспособление к конкретным условиям наиболее целесообразных форм социальных связей и классового действия. Быт, т.-е. устойчивые формы повседневного действования — будет в этом случае мыслиться как целевая установка, как сумма навыков и сноровок, приемов и организационных систем, начиная с распределения вещей и кончая распределением времени и манерой мыслить и чувствовать.
Такое вот статическое понимание культуры т. Троцким (да еще с оговоркой, что о культуре в развернутом виде можно говорить только при закате господствующего класса) не могло все же не внести спутанности в его суждения по поводу тех явлений, которые можно объединить под названием культурных тенденций пролетариата.
Дело в тех живых фактах социального строительства, которое проделывает пролетариат, в которых с осязательной убедительностью ежедневно прощупывает и совершенствует он орудия борьбы за свое завтра.
Мимо этих фактов и заключенной в них культурной тенденции т. Троцкий пройти не мог. Назвать их по совокупности пролетарской культурой ему не позволяло то определение «культуры вообще», которое он положил в основу своих статей. И вот тут-то, перед лицом фактов, т. Троцкий делает три отвода, обеспечивающих ему утверждение, что пролетарской культуры быть не может.
Эти отводы:
1. Культурничество.
2. Революционно-боевой порядок.
