и взаймы не берём, и у нас никто ничего не называет своим, и всё у нас общее, как для самого себя, и все мы работаем вместе — каждый и каждая для братства, а не для себя…» (
Трудно сказать, сколько осталось иеговистов-ильинцев в современной России, скорее всего очень немного. Достоверно известно об одной религиозной организации под названием «Русский храм израильской науки» (создана в 1992 г. в городе Новомосковске Тульской области), руководитель которой И. Сорсов считает себя последователем Н. С. Ильина (Новые религиозные культы, движения и организации в России: Словарь-справочник. М., 1997. С. 4).
Вероятно, иеговисты-ильинцы были преданны прежде всего учению своего основателя, а затем уже — Библии, поэтому их организация, основанная на человеческом авторитете, не выдержала испытания временем. Однако сам факт появления в России самобытного учения иеговистов-ильинцев, возникшего даже раньше, чем появились Свидетели Иеговы в Америке, наглядно показывает, что нелепо представлять Свидетелей Иеговы как что-то чуждое традициям, культуре и психологии россиян. Уместнее сделать вывод, что в характере русского народа есть черты созвучные важнейшим положениям учения Свидетелей Иеговы. Среди этих черт я бы назвал готовность поверить в то, что существующей «системе вещей» скоро наступит конец.
Один из многих примеров свойственной многим россиянам веры в то, что конец существующего мира уже близок, — возникшая в 1896 г. в Царевском уезде Астраханской губернии так называемая секта «еноховцев». Поводом к её образованию послужила знаменитая ходынская катастрофа, когда в ходе народных гуляний после коронации Николая II в Москве погибло несколько тысяч человек (на Ходынском поле, где в честь коронации раздавали бесплатные подарки, было много ям и канав, и в результате давки многотысячная толпа затоптала тех, кто упал в эти ямы и канавы).
Еноховцы верили, что через три с половиной года наступит конец света, так как Антихрист уже явился в облике царя Николая II. В течение короткого времени влияние «еноховцев» охватило почти всё население уезда (см.:
Вера в то, что существующую «систему вещей» ждёт скорая гибель, находило своё выражение не только в религиозных представлениях (на этих позициях стояли сектантские течения, большинство старообрядцев, да и многие православные), но и в революционных чаяниях и порывах значительной массы населения, вылившихся в 3 российские революции начала ХХ в. и завершившихся установлением Советской власти.
Отчаянный порыв русского народа, нацеленный на то, чтобы покончить со старой, несправедливой системой и построить царство справедливости на Земле, опирался отнюдь не на Библию, а на революционное насилие, что породило череду величайших социальных трагедий в истории России.
На протяжении всей истории СССР Свидетели Иеговы подвергались репрессиям за свои религиозные взгляды, особенно в период сталинизма. Свидетелей Иеговы преследовали с особым ожесточением, так как в отличие от большинства религиозных организаций они не соглашались, чтобы государство контролировало их религиозную жизнь. Поэтому они казались властям одной из наиболее опасных «антисоветских» организаций.
В 1991 г. Свидетели Иеговы были реабилитированы. Власти признали очевидное: Свидетели Иеговы, не идя на компромиссы в вопросах веры, никогда не участвовали в политике и не ставили своей целью борьбу против какого бы то ни было политического режима, в том числе и существовавшего в СССР.
Но если государство реабилитировало Свидетелей Иеговы, то в общественном мнении до их полной реабилитации ещё далеко.
Если спросить «среднего» россиянина, который не сталкивался лично со Свидетелями Иеговы, что он знает о них, то ответом будет или молчание или ответ, что это какая-то опасная секта. Почему основная масса россиян не понимает Свидетелей Иеговы и настроена к ним негативно? Прежде всего потому, что в России в течение многих десятилетий велась враждебная пропаганда против Свидетелей Иеговы. И посеянные тогда семена недовольства дают всходы и сейчас.
Но есть и другая причина — сравнительно низкая религиозность россиян. Верующие составляют около половины населения, да и среди тех, кто считает себя верующими, только незначительная часть знакома с Библией. Поэтому логика действий верующих, которые строят свою жизнь в соответствии с библейскими принципами, непонятна большинству россиян.
В США, например, 87% американцев считают себя христианами, 40% населения еженедельно посещают церковные службы, в 93% домов есть Библия и 33% взрослых американцев говорят, что читают Библию по крайней мере один раз в неделю. Несмотря на это, далеко не все американцы хорошо знают Библию. Но если американец в чём-то и не соглашается со Свидетелями Иеговы, то ему тем не менее понятно, что такое библейские принципы, на которые ссылаются Свидетели, даже если он сам не очень хорошо с ними знаком.
В России — принципиально иная ситуация. Вот только один пример, который красноречивее многих цифр. Министр культуры Российской Федерации в 1997–1998 гг. Наталья Дементьева на вопрос самого многотиражного в России еженедельника «Аргументы и факты», в каком возрасте она прочла Библию, отвечает: «Увы, я её не читала. Я её знаю в пересказах моей бабушки» (Аргументы и факты. 1998. № 5. С. 9).
Что же касается процента верующих, то в России он один из наиболее низких и составляет, по разным оценкам, от 49,6 до 53%. По данным Всероссийского центра изучения общественного мнения, среди россиян 53% верующих, по оценке Центра социологических исследований Московского государственного университета, — 50,6% (среди москвичей — 66,2% верующих ), по сведениям Российского независимого института социальных и национальных проблем — 49,6%. Регулярно (один раз в месяц и чаще) посещают храмы 7% населения, а регулярно молятся — 4%.
Если социологи, основываясь на самооценке опрошенных, говорят о том, что верующих около половины населения, то некоторые священнослужители более пессимистичны. Так, например, Алексей Рябцев, председатель Успенско-Покровской старообрядческой общины в Лефортово (Москва), считает, что «искренне верующих всех конфессий — 5% населения; ещё 10% смогут более или менее внятно обосновать свою принадлежность к той или иной конфессии, не принимая при этом практически никакого участия в её деятельности; количество же людей, старающихся добросовестно выполнять предписания своего вероучения, — менее 1%» (Древлеправославный вестник 1998. № 1. С. 13). Схожие оценки приводит и священнослужитель Русской Православной Церкви игумен Иннокентий (Павлов).
Достоверные данные относительно того, какой процент россиян имеют дома Библию и читает её хотя бы раз в неделю, отсутствуют. Согласно одному из социологических исследований, даже в Москве её читали только 30% опрошенных (Церковно-общественный вестник. 1997. № 22. С. 9). Думаю, что это закономерно, так как у православных верующих нет традиции изучения Библии.
В царской России Церковь не поощряла широкое распространение Библии. Характерный пример: в 1813 г. в Санкт-Петербурге было открыто Российское библейское общество, чтобы «снабжать всякое христианское исповедание Библиями». В течение 10 лет оно распространило свыше 700 тысяч экземпляров библейских изданий на 41 языке народов, населявших Российскую империю. В 1826 г. император Николай I прекратил деятельность Библейского общества «впредь до особого разрешения», которого так и не последовало, так как счёл его активность опасной для Православной Церкви.
В годы Советской власти распространение Библии ограничивалось и фактически находилось под запретом. Да и сейчас основная масса православных верующих совсем не знает Библию или знает её плохо, часто понаслышке. Библейское общество было воссоздано в 1990 г., однако руководство Русской
