резко усилить благотворительную деятельность, начать процесс возрождения приходской жизни.
В те годы, когда, казалось, ничто не в состоянии было сдержать наступление новых религиозных движений, возникли наиболее острые формы борьбы с ними, получившие название антикультового движения. Так стали именовать возникшие в Америке в 70-е годы организации, которые ставили своей целью «депрограммирование» членов новых религиозных организаций.
Как правило, речь шла о детях обеспеченных родителей, которые, вопреки воле последних, становились членами тех или иных религиозных общин. Обычно это были уже совершеннолетние дети, и у родителей не было законных способов принудить их к уходу из общины. Однако родителям казалось, что их дети попали в беду, что их загипнотизировали, «запрограммировали», как роботов, и им надо помочь, вырвав их из-под власти духовных наставников и подвергнув «депрограммированию».
Первыми «депрограмматорами» были разъярённые родители, которым не удавалось по-хорошему убедить своих детей выйти из новых религиозных движений, и они сгоряча прибегали к насильственным методам. Но постепенно сложился круг профессиональных «депрограмматоров», получавших от обеспокоенных родителей гонорары, исчислявшиеся десятками тысяч долларов.
В первые годы своей деятельности антикультовые организации получали в США поддержку средств массовой информации. На их стороне было общественное мнение, обеспокоенное экспансией новых религиозных движений. Сочувствие к «депрограмматорам» подпитывалось и за счёт ошибок, которые допускали некоторые лидеры новых религиозных общин. Однако с течением времени репутация антикультовых организаций становилась всё хуже и хуже, а активные «депрограмматоры» испытали на себе санкции со стороны американского правосудия.
Характерен пример с Теодором Патриком, выдвинувшим идею «депрограммирования» и ставшим одним из создателей первой в США антикультовой организации — Фонда гражданской свободы (1974 г.). Он неоднократно попадал в тюрьму за насильственные действия в отношении верующих различных конфессий. Его ненависть к новым религиозным движениям возникла на сугубо личной почве. Дело в том, что члены организации «Дети Бога» пытались обратить сына Патрика в свою веру. Разъярённый тем, что сын принял религиозные взгляды, отличные от его собственных, Т. Патрик стал фанатичным противником всех новых религиозных движений.
Он считал наиболее эффективными средствами «депрограммирования» похищение членов тех или иных религиозных общин, их временную изоляцию и усиленное психологическое давление, включающее угрозы, шантаж, побои и т. п. Против него ежегодно выдвигались обвинения в нарушении закона, его арестовывали и осуждали.
Не удивительно, что деятельность «депрограмматоров» была осуждена Американским национальным Советом церквей, баптистской и методистской церквями США и др. В тех случаях, когда «депрограмматоры» допускали похищение людей из религиозной общины, против них принимались меры уголовного преследования. Ряд «депрограмматоров» были осуждены в последние годы, например, в 1993 г. к 7 годам тюрьмы был приговорён Галлен Келли за попытку «депрограммирования» американской гражданки в Вашингтоне.
В середине 90-х годов американское антикультовое движение стало постепенно отказываться от крайностей насильственного «депрограммирования». Вместо похищения, избиений и угроз стали практиковать так называемые консультации о выходе, своего рода психологический прессинг с целью побудить человека выйти из религиозной общины. Но было уже поздно. Суды рассматривали иски жертв насильственного «депрограммирования» и приговаривали антикультовые организации к крупным штрафам. Когда общая сумма штрафов достигла 25 миллионов долларов, самая крупная в США антикультовая организация («Сеть оповещения о культах», сокращённо — CAN) была объявлена летом 1996 г. банкротом и прекратила своё существование.
Однако разработанные в США методики антикультового движения, а также уцелевшие финансовые средства не исчезли бесследно, а были использованы для поддержки родственных организаций в Западной Европе и России.
Своего рода «связующим звеном» между антикультовыми организациями США, Западной Европы и России стал американский гражданин Александр Дворкин. Сошлюсь на собственный опыт. В 1993 г. я познакомился с ним как сотрудником Отдела по религиозному образованию и катехизации Московского Патриархата. Он считался в отделе ведущим специалистом по борьбе с сектами. «Где Вы берёте информацию о новых религиозных движениях?» — спросил я у него. «Всё, что необходимо знать о сектах, — ответил Дворкин, — уже имеется в изданиях, выпущенных на Западе антикультовыми организациями».
Действительно, он набирался опыта не только в США, но и в датском «Диалог-центре» под руководством одного из ведущих антикультистов доктора богословия Йоганаса Огарда. Любопытно, что сейчас Дворкин является одним из вице-президентов «Диалог-центра», известного своей нетерпимостью к новым религиозным движениям и действующего в тесном контакте с Евангелическо-лютеранской церковью Дании.
Дворкин стал популярен после того, как в 1997 г ему удалось выиграть судебный процесс против общественного Комитета защиты свободы совести, обвинившего его в оскорблении религиозных чувств верующих, принадлежащих ко многим религиозным организациям, в том числе и Свидетелей Иеговы. В поддержку Дворкина выступил председатель Издательского совета Московского Патриархата епископ Тихон, действовавший по благословению Патриарха Алексия II, что оказало сильное воздействие на суд. Судебный процесс в Хорошевском межмуниципальном суде города Москвы, ставший «триумфом» антикультового движения, показал, что антикультовые организации превращаются в России в заметную силу, пользующуюся поддержкой властных структур и Русской Православной Церкви.
В чём специфика антикультового движения в современной России? Прежде всего, в отличие от антикультистов на Западе, которые могут рассчитывать главным образом на собственные силы, антикультисты в России видят свою задачу в том, чтобы побудить государственные органы ограничить права «сект», то есть взять на себя борьбу с конкурентами Русской Православной Церкви.
К сожалению, эти усилия приносят определённые результаты. В последние годы в некоторых министерствах и ведомствах, а также в средствах массовой информации возрастает влияние так называемого антикультового движения.
Российское антикультовое движение возникло как союз разнородных сил: в нём соседствует оставленные детьми родители, коммунисты, националисты, православные и протестантские фундаменталисты, воинствующие атеисты, а также представители правоохранительных органов и врачи- психиатры. Главная цель этого движения — покончить со свободой совести и свободой религии, добиться в конечном счёте отказа от соответствующих конституционных принципов.
В качестве главного аргумента, направленного против конституционного принципа свободы совести, используется ссылка на широкое распространение в России новых религиозных движений, угрожающих традиционным религиям, культурному и национальному достоянию страны, психическому здоровью общества и личности.
В последнее время большую активность в поддержке антикультового движения проявляет Либерально-Демократическая партия России (ЛДПР — партия Жириновского).
Особую активность в борьбе со свободой совести проявляла депутат Государственной Думы от ЛДПР Нина Кривельская (до избрания в Думу — подполковник, старший научный сотрудник учебно-научного комплекса психологии и работы с личным составом Академии Министерства внутренних дел Российской Федерации). Она специализировалась на проведении «круглых столов» и подготовке информационных материалов по проблемам так называемой религиозной безопасности России. По её мнению, «религиозной безопасности» угрожают все иностранные и нетрадиционные религии.
20 ноября 1997 г. Кривельская распространила среди депутатов Государственной Думы «Информационный материал об опасной деятельности в России религиозной организации Свидетели
