В лекции, которая читалась сегодня утром, вы услышали 'Свадхармо Нидханам Шрейяха, Пара дхармо Бхайавахах'. Это означает, что гораздо лучше выполнять свою собственную дхарму, даже если это приведет вас к гибели, чем следовать дхарме, которая вам не принадлежит. В последнем случае вас будет неотступно сопровождать страх. Прежде всего мы должны понять, что такое Дхарма, затем уже попытаться уяснить, какова наша собственная дхарма, или свадхарма. Слово свадхарма состоит, по существу, из двух слов - сва и дхарма. Первым следует сва, за ним - дхарма. Это два разных слова, просто мы их употребляем вместе. Сва означает 'Я', а 'Я', как известно - это 'Брахма таттва', сущность Брахмы.
Поэтому слово сва обозначает Брахмана или Брахма Таттву. Слово дхарма означает правильное поведение. Следовательно, свадхарма - это путь или способ существования Брахмана, или Высшей Сущности. Истинной дхармой считается то, что исходит непосредственно из нашего сердца. Надо учитывать связь, существующую между дхармой и сатьей, истиной. Любое побуждение вашей души или чувство, рождающееся в сердце, называется рутха. Чувства и идеи, исходящие из сердца, имеют первостепенное значение. Они определяют всю линию поведения и являются стимулом к действию. Итак, чувство, родившееся в душе, облекается мыслью в слова, и тогда оно становится Сатьей, или Истиной. Чувство, оформившееся в слова и воплощенное в действие, и называется дхарма. Таким образом, мы можем сказать, что дхарма - это чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворенное в жизнь. Человек не может постигнуть свою дхарму, исходя из собственного желания или прихоти. Могут возникнуть возражения: поскольку дхарма исходит из нашего сердца, то почему это не наша личная, а Божественная дхарма? Потому что в своем сердце - не в физическом, а духовном - вы должны распознать и уловить пребывающую в нем Атма таттву. Слово 'Я' имеет отношение только к Атме и никак не связано с человеческим телом. Поэтому дхарма - это то, что исходит из нашего духовного сердца и чем мы должны руководствоваться в жизни. Не следует забывать, что подобное поведение - цель и идеал, к которому призывает индийская культура, и наша задача - стремиться к этому идеалу. Вьявахарика дхарма, или дхарма, относящаяся к нашей обычной, будничной жизни, меняется день ото дня. То, что склонно к ежедневному изменению, не может быть истинной дхармой. Истинная дхарма неизменна, она вечна и непреложна как сама Истина. Зачем создавать дхарму, которая была бы непостоянна и изменчива? Как бы мы действовали согласно ее законам? Сущность Рамы выражена изречением из Рамаяны: 'Рама Виграхаваан Дхармаха' - 'Рама - воплощение дхармы'. Хотя Рама и существовал в физическом теле, дхарма, в соответствии с которой Он жил, подавая своей жизнью пример всем остальным, была основана и увековечена Им в этом мире как неизменная и вечная Истина.
Все сложные понятия, названия которых начинаются со слова сва, имеют отношение к тому, что родилось в сокровенных глубинах нашей души и не связано с физическим материальным миром: свадхарма, свабхава, свеччха. Даже если мы будем просто размышлять о смысле этих слов, наши знания о собственной природе и об Атме, пребывающей внутри нас, непременно обогатятся. Свадхарма - это дхарма Атмы. Свабхава - это природа Атмы. Слово свеччха означает свободную волю Атмы. Обычно слово свеччха употребляется как синоним свободы, независимости. Однако мы не будем пользоваться этим традиционным определением. Свеччха означает именно волю Атмы. Осознав свеччху в ее подлинном значении и следуя ей, мы извлечем максимальную пользу из своих действий.
Природе Брахмана, как известно, присуща мудрость. Именно поэтому было сказано, что цель и назначение мудрости - свобода. Поэтому свобода - это джняна таттва, или свет мудрости, а вовсе не тот раскованный и необузданный стиль жизни, который мы в последнее время усвоили. Поэтому нам еще придется научиться множеству вещей из Вед, Пуран, Итихас и высказываний наших старейших. Во всех этих случаях авторитетом является речь. За несомненный авторитет или доказательство мы принимаем шабду, или звучание слова. Но подлинной основой всех слов является Сатья, или Истина.
Вы, должно быть, слышали, что из всех существующих мандал, или особых областей мира, наивысшей является 'Дхрува Мандала'. Мы обычно считаем, что Дхрува Мандала - некое место, где обитает Дхрува, сын царя Уттанапады, но это - ошибочное мнение. Дхрува - это сама Истина. Поэтому Дхрува Мандала - наивысшая во всей системе мандал. Отсюда и родилось изречение: 'Истина есть Бог'. Чтобы достичь Истины или познать форму Истины, которая называется Парабрахман, мы должны следовать только путем Истины. Чтобы оказаться в том состоянии, к которому мы стремимся, необходимо избрать единственно подходящий путь, ведущий к этому состоянию. Если мы хотим подняться до уровня Истины, но используем пути лжи, то это состояние будет нам недоступно. Покажу вам это на маленьком примере. Когда воду наливают в воду, то, естественно, получится однородная жидкость - вода. Это очень просто. Однако если вы нальете в воду масло, жидкости не смешаются - вода останется водой, а масло - маслом. Поэтому, когда Сатья, или Истина, сочетается с Сатьей, или Истиной, получается чистая Истина. Но смешивать Истину с ложью - все равно, что смешивать масло с водой.
Существует множество комментариев к нашим великим священным текстам, и противоречивые толкования нередко служат поводом для разногласий. Приведу хотя бы один пример. Дайананда Сарасвати, основоположник общества, известного под названием 'Арья Самадж', провозглашал и проповедовал идеи, смысл которых, несмотря на все их достоинства, был зачастую сложен для понимания. Его речи являлись предметом всевозможных дискуссий и толкований многих людей, но никто не потрудился понять их истинный смысл. С незапамятных времен Индия не испытывала недостатка в критиках и комментаторах своего богатейшего литературного наследия. К сожалению, в самой Индии в настоящее время не хватает достаточно компетентных ученых, способных противостоять подобным критикам. Это одна из причин современного упадка нашей культуры. В Индии есть немало людей, знакомых с содержанием Вед, Пуран, Итихас и других священных текстов. Однако они склонны занимать нейтральную позицию, считая, что бесполезно бросать вызов идеям, провозглашаемым людьми непосвященными. Мы не должны проявлять подобное равнодушие. Незаметный сорняк, пустившись в рост, может превратиться в огромное дерево, и его цепкие корни распространятся по всему свету.
Однажды Дакшинамурти вознамерился поучать людей премудростям Божественного знания, а самому заодно немного поразвлечься. Он выбрал себе в учителя, гуру, дерево; он выбрал себе в гуру реку; он назвал своим гуру камень. Всю Природу он взял себе в наставники и в веселом расположении духа отправился в путь. Через некоторое время он достиг берега океана, уселся на берегу и предался созерцанию, а в набежавшую волну тем временем случайно попал маленький комочек земли. В тот же миг яростное волнение охватило поверхность вод, и океан принялся вздымать волну за волной, чтобы вышвырнуть этот крошечный комочек обратно на берег. Дакшинамурти рассердился на океан. Он сказал: 'Что это? Грязь так ничтожна, а океан так необъятен. Неужели ему повредит, если в его глубинах растворится этот кусочек земли? Откуда такой эгоизм у океана?' Однако, немного поразмыслив, он решил: поскольку к океану следует относиться с уважением, нужно подождать, не сообщит ли что-либо сам океан. Дакшинамурти почувствовал, что не стоит злиться на океан, и, желая успокоить свой ум и сердце, почтительно обратился к нему с просьбой объяснить причину своих действий. Тогда океан произнес: 'Я очень широк и необъятен, и в глубине моих вод рождается множество животных и других созданий. Поэтому я всегда стремлюсь к сохранению полной чистоты своей природы. Если я позволю себе принять сегодня этот крошечный комочек грязи, завтра все мои воды помутнеют и загрязнятся. Вот почему я хочу избавиться от этого сора и вышвырнуть его обратно на берег'.
Дакшинамурти сравнил случай, происшедший с океаном, с самсарой, и в частности, с семейной жизнью. Если ты внесешь в свою семью ростки дурных мыслей и дурных качеств, они, буйно размножаясь, оплетут весь дом и всех твоих близких. Поэтому люди, живущие семейной жизнью, должны тщательно оберегать ее от внедрения любого зла, каким бы незначительным оно ни казалось. Понятие самсары касается не только семьи. Вся ваша жизнь - это самсара. Поэтому вы должны постоянно стараться избегать ложных и обманчивых ситуаций, не поддаваясь никаким дурным влияниям, чтобы всегда сохранять чистоту.
Индийцы никогда не проявляли враждебности по отношению к другим религиям, 'посторонним' идеям или чьимто личным чувствам. Многие религии, как и многие люди в разных странах, утверждают, что все мы дети Божии и должны жить друг с другом в мире как братья. В наших священных текстах содержится изречение: 'Ишвара Сарвабхутанам', что означает: 'Господь присутствует во всех живых существах'. Наша культура учит нас, что не только ко всем людям, но и к животным, насекомым и всем прочим тварям божьим следует относиться с одинаковым уважением и пытаться сосуществовать с ними на равных правах. Индийцы поклоняются дереву Бодхи. Поклонение деревьям связано с тем, что потоки благостной силы,
