Если мы пытаемся постичь мудрость наших Упанишад, мы узнаем, что ОМ есть Экакшарам Брахма, т.е. ОМ - это то же самое, что Брахман. 'Экам эва Адвитийям Брахма' означает: 'Брахман Один и единственен и нет второго, подобного Ему'. Размышляя о наших великих Провидцах и о великих махавакьях - изречениях, содержащих и передающих нам мудрость, мы понимаем, что весь мир - это Адвайта и что в нем нет места двойственности. Он один, и только один. Приверженцы дуалистической философии не соглашаются с истинами единства и не приемлют Адвайту.
Однако рано или поздно, по мере того как знания о природе вещей будут накапливаться, философы- дуалисты, равно как и любой другой человек - будь он верующий или неверующий, будь он йогин или некто, погрязший в роскоши и низменных удовольствиях, - словом все, кто бы они ни были, - непременно примут Адвайту как самую истинную философию. Когда мы проникнем в глубь мира и получим точные знания о нем, станет ясно, что он действительно един, что в нем не существует никакой двойственности.
Представление о множественности есть лишь отражение вашей собственной иллюзии, то есть незнания или невежества. Различия, несхожесть, плюрализм - все это исходит от Единого, но не имеет своего начала во множественности.
В наших Упанишадах мы найдем рассказ об одном человеке, который отличался большой ученостью и был гуру. Его звали Уддалакой. У него был сын Шветакету. Шветакету не раз приближался к отцу, чтобы, сидя у его ног, обрести знание. Однако отец на это не соглашался по той причине, что между ними - отцом и сыном - трудно было бы установить те отношения, которые должны связывать ученика и гуру. Сын никогда не сможет отвлечься от мысли, что учитель - его отец, и родственные чувства, существующие между отцом и сыном, возьмут верх. А где есть любовь, взаимная привязанность, там есть и снисходительность, мягкость. Они помешают придерживаться необходимой дисциплины и проводить занятия в полном объеме. А поскольку Уддалака отдавал себе полный отчет в том, что из-за родственных отношений обучение не будет проходить на должном уровне, он отправил своего сына Шветакету к другому гуру, желая, чтобы сын прошел настоящую школу. Однако Шветакету, будучи юным и неопытным, неверно истолковал поступок своего отца. Он подумал, что отец, по-видимому, недостаточно образован, чтобы учить его, и поэтому он и отсылает его на учебу к другому гуру.
Шветакету провел в доме гуру несколько лет, приобщаясь к высшему знанию, и, пройдя полный курс обучения, вернулся домой. Отец спросил его: 'Что именно ты узнал? Какова была система твоего обучения? Познал ли ты Брах-мана? Изучил ли ты ту особую область науки, освоив которую, ты уже не будешь нуждаться в чем-либо другом, ибо тем самым ты познаешь все?' С такими вопросами обратился отец к своему сыну, который, слушая его, повел себя достаточно странно: принял самоуверенный и высокомерный вид, показывая, что он гораздо умнее и образованнее отца и что последний едва ли способен понять все то, чему он обучился за эти несколько лет. Отец легко распознал незрелость и пустое тщеславие своего сына. А тот старался пустить пыль в глаза, когда, отвечая отцу, говорил, что Бог подобен тому-то и что Бог подобен сему-то и т.д. Уддалака почувствовал, что сын ничего не уяснит, если пытаться донести до него истину о Брахмане с помощью слов. Он решил, что лучше учить на примере.
Он взял кувшин, наполненный водой, взял также кусок сахара, показал его сыну, бросил сахар в кувшин с водой и стал размешивать, пока сахар полностью не растворился, а затем, взглянув на сына, спросил: 'Я взял сахар и бросил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где теперь этот сахар?' Сын заглянул в сосуд и, естественно, не увидел там никакого сахара. Отец извлек несколько капель из сосуда, капнул их на язык сыну и спросил: 'Какой у них вкус? Можешь взять из сосуда любую каплю и попробовать ее'. Сын должен был признать, что сахар есть теперь в каждой капле, так же как во всем содержимом сосуда. Тогда отец пояснил: 'Подобно тому, как сахар распространился повсюду, так же и Брахман принимает форму сагуны, или того, кто обладает всеми свойствами и признаками этого мира, приходит в мир и пребывает во всем, что находится вокруг нас. Наши глаза не могут видеть Его, наши руки не могут прикоснуться к Нему. Познать Его можно, лишь обретя знание истинной природы этого мира. При несовершенстве наших органов чувств нам не дано ничего более, как только ощутить присутствие Брахмана., который вездесущ и охватывает все'.
Только накопив богатый духовный опыт, вы получите возможность говорить об Адвайте, недвойственности, и описывать природу Бога, Его вездесущность. Тогда появится у вас и право объяснять сущность Божественного. Когда же вы с помощью одних книжных знаний станете, как попугаи, болтать о Боге и Его вездесущности, как будто вам действительно все известно, это будет просто ребячество и детский лепет. Только постигнув Бога как Единую и Неделимую сущность, сможете вы говорить об Адвайте, или недвойственности. Нельзя познавать Адвайту в то время, когда вы в привычной будничной обстановке ведете обыденные разговоры и занимаетесь обычными, каждодневными делами. Когда вы облизываете собственный палец, вам кажется, что вы обмыли его водой. И палец, и вода - части вашего тела. Если существует так много различий в проявлениях материи, из которой состоят члены и органы одного человеческого существа, как же нам постичь единство целого мира?
То, что Единый Бог проникает во все сущее, во все живые существа - об этом вы узнаете, в это сможете поверить, основываясь на беседах с учеными людьми, на наших древних текстах, на наших Шастрах. Но если вам самим не откроется это знание, вы не сможете передать его другим.
Приняв за истину, что Бог присутствует во всех живых существах, вы можете приступить к изучению многообразия материального мира. Вы обнаружите целый океан различий между одной индивидуальной особью, дживой, и другой как по внешним признакам, так и по нашему восприятию их. Возьмем муравья. Если муравей подползет к вам, вы просто стряхнете его, если же к вам подползет змея, вы броситесь от нее бежать в страшном испуге. Тот факт, что вы ведете себя по-разному по отношению к этим двум живым тварям, показывает, что вы не способны осознать до конца ту Истину, что Единый Бог присутствует во всех живых существах. Вы не должны довольствоваться одними словами и цитатами, чтобы понять и объяснить Адвайту, или недвойственность. Нужно пытаться пережить это чувство. Иначе может возникнуть опасность попасть в ситуацию, которая полностью противоречит тому, что вы понимаете под словом Адвайта.
Один человек, всю жизнь проповедовавший Адвайту, пришел однажды в деревню. Он подошел к дому попросить милостыню. Хозяйка дома вышла и сказала этому ученому человеку, просящему подаяние: 'Что толку, если я дам тебе сырого риса? Почему бы тебе не пойти сначала и не совершить омовение, а потом вернуться обратно? Тогда я дам тебе готовую пищу, которую ты сможешь съесть'. Пандит, сведущий только в диалектике и в искусстве живописать Адвайту словами, сказал: 'Говиндетхи сада шнанам', что означало: 'Одно лишь произнесение имени Говинды равносильно омовению'. И поэтому, заявил он, ему вовсе не требуется тратить время на умывание. На что хозяйка ответила: 'Раманамамамрутам сада бходжанам', что означало: 'Лишь одна мысль о Раме и повторение его имени равносильны принятию пищи' - и велела ему уходить. В самом деле, если произнести имя Говинды - все равно, что совершить омовение, почему же это не то же самое, что принять пищу? Полагаться только на слова, убеждать только словами, раскрывать сущность Адвайты только с помощью слов - все это может поставить вас в очень затруднительное положение. Правильный путь заключается в том, чтобы с самого начала принять Сагуна Брахман, то есть конкретную форму Бога с некими Его атрибутами, а затем, с помощью духовной практики, садханы, постепенно преодолевать трудности и прийти к постижению Адвайты. Для сагуны, или наделенного качествами, и для сакаары, определенной формы или образа, всегда существует предустановленное место. Поэтому поначалу вам следует держаться этого установленного места и определенного времени для того, чтобы получить удовольствие и пользу. У вас, естественно, могут возникнуть сомнения: если Бог пребывает повсюду, зачем нам тогда выбирать специальное место и совершать паломничество, чтобы найти Его? Когда вы будете способны извлечь сокровенную сущность того, что скрыто за формой слов, описывающих Адвайту, и трансформировать их в ваш собственный духовный опыт, тогда вам уже не нужно будет посещать специальное место - вам вообще никуда не надо будет идти. Но пока, рассуждая об Адвайте, вы довольствуетесь словами, и до тех пор, пока вы не приобрели никакого опыта, вам необходимо посещать определенные места и совершать паломничества. Пока вы обращаетесь к сагуне, пока вы обращаетесь к сакааре, вы ищете форму. И для этого существует место и время. Но когда вы перешли этот рубеж, преодолели эту ступень и стремитесь теперь постичь ниргуну и нираакару - Господа, не имеющего ни свойств, ни формы, вы перестанете быть ограничены и местом, и временем.
Возьмем случай с коровой. Все ее тело пронизано сосудами, по которым течет кровь. И именно кровь, претерпевая определенные изменения, обращается в молоко. Можно предположить, что молоко распространяется по всему телу коровы. Но если вы станете доить ухо коровы, разве из него потечет
