возразил: 'Вы что, считаете, что слово исцелит души этих детей и от ваших разговоров они превратятся в святых?' 'Да, - твердо ответил учитель, - очень возможно, что благодаря моим урокам они изменятся к лучшему'. Незваный гость усмехнулся: 'Я не верю в это' - на что получил ответ: 'Ваше неверие - недостаточная причина, чтобы прерывать урок'. Важная персона, оскорбившись, вступила в спор, доказывая, что простые слова не способны изменить разум. Умный учитель, сведущий в подобных делах, попросил встать младшего из учеников: 'Послушай, славный мальчик, возьми-ка нашего визитера за шиворот и выпроводи вон из класса!'
При этих словах гость пришел в неописуемую ярость, его глаза налились кровью и он бросился на учителя с кулаками. Однако тот остановил его словами: 'Сэр, что вызвало ваш гнев? К вам никто не притронулся, не выбросил за дверь, и единственной причиной вашего возбуждения послужили мои слова, обращенные к этому мальчику. Вы не верите, что простые слова действуют на умы. Почему же несколько слов, сказанных ученику, так сильно возбудили ваш ум, что вызвали ярость и злобу? Ошибочно считать, что слова не воздействуют на сознание. Самые обыкновенные слова волнуют наши умы. Простыми словами мы вызываем гнев, любовь, привязанность. Говоря обычные слова, мы заслуживаем милость и прощение'.
Если, живя среди людей, вы стремитесь к дружбе и взаимопониманию, следите за тем, чтобы ваша речь всегда была мягкой и спокойной, а слова были полны сокровенной правды. Грубые и резкие слова, причиняющие боль, подрывают доверие и разрушают дружбу. Я надеюсь, что вам удастся никогда не изменять этому правилу, и ваша речь будет ласковой и доброжелательной. Глаза обладают лишь одним свойством - видеть, а уши - слышать. Наш нос воспринимает запах, а кожа чувствует прикосновение. Однако у языка две возможности - он чувствует вкус и помогает издавать звуки. Эта двойная функция языка вынуждает нас быть к нему особенно внимательными и строго контролировать его движения. Слово, обращенное к Богу, может быть только спокойным и благозвучным. Тогда Он услышит вас и одарит своей милостью. Избегайте в жизни любого зла. Обуздайте свой взгляд, чтобы глаза излучали только добро и свет. Только тогда вы оцените, как безгранична щедрость Божия. Я уверен, что вступив на путь добра, вы превратитесь в достойных жителей нашей страны.
Глава 10 Медитация
Мусульмане молятся Аллаху, евреи молятся Иегове, вишнуиты поклоняются Пхулабджакше, шиваиты возносят молитвы Самбхо. Тот, к кому обращена молитва, есть Бог, и в Его воле даровать каждому счастье и процветание. Бог един, хотя Его называют разными именами, и к Нему обращаются самые разные сообщества людей.
Многие из нас используют полученные знания лишь для того, чтобы заработать жалкие гроши и наполнить свой крошечный желудок. Что пользы в образовании, когда оно не может дать человеку полного счастья? Если человек не в состоянии указать своим собратьям путь к Богу, как сможет он оправдать самого себя? Когда человек смотрит на восход солнца, он ликует и чувствует себя очень счастливым. Когда тот же человек смотрит на заходящее солнце, он уже предвкушает приход следующего дня и ободряет себя надеждой. Наблюдая эту смену восходов и закатов, человек не отдает себе отчета в том, что стремительный бег его жизни постоянно, день за днем, замедляется. Человек хочет познать добро, но он не знает, как ему совершенствовать себя, как переделать свое сердце, чтобы оно приобщилось к доброте.
С ранних лет жизни и до самого конца ее человек задает себе одни и те же вопросы: какую выгоду могу я извлечь из этой жизни? Какие удовольствия могу я получить от нее? Какие преимущества дает она мне? Но он не задумывается над возможностью других вопросов, например: что доброго могу я дать людям, с которыми общаюсь? Каким образом могу я принести пользу миру? Чем могу я быть полезен обществу? Этих вопросов он не задает. Он занят собой и использует свое время ради собственного удовольствия и выгоды. Если мы углубимся в эту ситуацию и попытаемся понять ее, мы убедимся, что человек всегда готов получать и брать для себя. А это есть эгоистическое отношение к жизни. У него нет желания давать, делиться с другими чем бы то ни было.
Но жизнь - не одностороннее движение. И человек должен быть готов не только брать, но и отдавать.
Наши Шастры, имея в виду этот священный долг человека, установили для нас четыре пурушартхи, жизненные цели. Эти четыре цели человека есть дхарма, артха, кама и мокша. Любой просвещенный исследователь скажет, что среди этих четырех пурушартх наивысшей целью нашей жизни, конечной целью ее, объектом, на котором мы должны сосредоточиться, является мокша, или освобождение. И тут мы задаем себе вопрос: если мокша - высшая и окончательная цель, зачем упоминать артху, материальный интерес, и каму, желание? Однако и у них есть определенная роль. Мокша - самая возвышенная цель. Это наше предназначение. Но для достижения этой высоты, которая и является нашим предназначением, следует прибегнуть к помощи того, что могло бы служить нам лестницей. Коль скоро мы готовы устремиться к наивысшей точке, подняться к ней, лестница будет для нас большой поддержкой. Самой же лестнице, состоящей из разных ступеней, тоже нужна опора. И эта опора - Земля, или иначе - Природа. Итак, мы делаем попытку вступить на эту лестницу, имеющую две основные ступени - артху и каму, опирающуюся на Землю, которую мы называем Природой, или дхармой. С помощью лестницы мы хотим подняться и достичь наивысшей ступени - мокши. Земля, которая служит опорой, тождественна дхарме, или нашему поведению. Когда есть и опора, и высшая цель - дхарма и мокша, тогда только приобретают смысл две промежуточные ступени - артха и кама. Если же мы пренебрегаем дхармой и мокшей, артха и кама остаются совершенно бесполезными.
Каждый человек, рожденный на Земле, должен хоть в какой-то степени понимать природу и суть мира. Дхарма поддерживает этот мир как целостное творение, и нам необходимо в своем поведении следовать дхарме, или праведности и справедливости.
Вам рассказывали историю жизни Рамы в самой доступной форме. Но что такое жизнь? Что вкладываем мы в это понятие? Мы признаем, что дыхание человека, вдох и выдох, которые он совершает, есть дыхание его жизни, т.е. это и есть сама жизнь. При вдохе и выдохе рождается некий звук. Но какого рода звук производит воздух, когда его вдыхают и выдыхают? Какое скрытое значение содержится в этом слабом звуке? Хотя мы вдыхаем и выдыхаем много раз в течение дня, мы не останавливаемся и не пытаемся понять, что стоит за этими вдохами и выдохами и какое значение имеет их число. Между тем звук, заключенный в нашем дыхании, есть 'СОХАМ'. 'СО' выступает здесь как слово 'Тот' или 'Он', что означает Бог, или Брахман. Звук 'СО', следовательно, тождественен Богу. Вторая часть этой формулы - 'ХАМ' - означает 'Я' или 'МНЕ'. Таким образом, когда мы делаем вдох и выдох, звук, производимый при этом, а именно: 'Сохам', означает: 'Я есть Бог', 'Я есть Бог'. В этом звуке заключен первичный наиважнейший звук - пранава. От этого единственного звука, называемого пранавой, происходят все другие звуки. Этот принцип отражен в знаменитом изречении 'Экохам Бахушьям' - 'Из Одного проистекает многое'.
При пении бхаджанов мы используем инструмент под названием фисгармония. У других в ходу иные инструменты, например, фортепьяно. Что же мы делаем с фисгармонией? Мы заполняем ее воздухом - и это все. Но когда мы нажимаем на одну из клавиш, мы получаем один звук, когда мы нажимаем на другую - другой. Таким образом, из одной и той же субстанции, а именно - воздуха, мы, нажимая разные клавиши, извлекаем различные звуки. Воздух, которым заполнена фисгармония, только один, однако мы слышим множество разных звуков. Откуда же исходят все эти звуки? Они происходят из одного и того же источника - воздуха, содержащегося в инструменте. Основой, или источником, является воздух. И эта основа тождественна звуку Омкара. Из этого основного звука, Омкары, мы получаем множество разных звуков. И все они являются лишь трансформацией звучания Омкары. Именно в этом контексте следует рассматривать изречение Махариши, касающееся Рамы: 'Рама Вигпрахаван Дхармаха', что значит: 'Рама есть воплощение Дхармы', или праведности. Подобно тому, как имеются три главных звука: А, У, М, которые помогают воспроизвести Омкару, у Рамы, олицетворяющего Дхарму, есть три основополагающих начала - Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Аналогия здесь в том, что Лакшмана, Бхарата и Шатругна вместе составляют Раму, воплощение Дхармы. Звук 'А' можно соотнести с Лакшманой, - 'У' - с Бхаратой, 'М' - с Шатругной. Комбинация этих трех есть Омкара, а, следовательно, и сам Рама. Таким образом, нам открылась истинная, или внутренняя сущность Рамы, который, являясь не чем иным, как Омкарой, появился на свет, чтобы восстановить Дхарму, или справедливость.
