Если вы стремитесь к освобождению, вам придется выбрать один из этих способов, ибо третьего не дано. Первый из них называется бхакти, или путь преданности, а второй - джняна, или путь знания. Преданное служение, или бхакти, ставит вас в положение смиренного и раболепного слуги, безоговорочно преданного своему Господину. Все поведение истинного раба Божьего должно служить одной цели - завоеванию милости Всевышнего. Таков путь бхакти. Бхакти становится для него единственно возможным способом существования, выраженным понятием ДААСОХАМ, что означает: 'Я - Твой слуга'. Скованный цепью привязанностей, ты терпеливо повторяешь: 'Даасохам, Даасохам', - и по мере роста твоего смирения эго, или личное 'я', уменьшается, съеживается и в какой-то момент становится таким ничтожным, что ты легко проскальзываешь через отверстие цепи.
Если же ты избрал другой путь, путь знания, или джняны, все в тебе наполняется сознанием мощи и силы. Этому состоянию Богоравности соответствует понятие ШИВОХАМ. Упорно повторяя: 'Шивохам, Шивохам', или 'Я - Шива', 'Я - Шива' - ты растешь, расширяешься и становишься таким огромным и необъятным, что разрываешь цепи как легкую паутину. Оба эти пути, бхакти и джняна, ведут к освобождению.
Глава 9 Путь бхакти
Значение слова бхакти нередко отождествляется со словом према, или любовь. Слово 'любовь', в свою очередь, употребляется очень часто и в самых разнообразных ситуациях, причем каждый понимает его по- своему. Иногда это слово приобретает смысл, аналогичный значению слова кама, желание. Создается впечатление, что према и кама настолько схожи, что, практически, не отличаются друг от друга. Хотя према и кама, на первый взгляд, могут показаться синонимами, природа этих чувств совершенно разная. Опыт переживания премы, как и путь, ведущий к ее постижению, не имеет ничего общего с ощущениями, которые дает опыт камы, или чувственного желания. Кама заключает всех в темницу привязанности. Према открывает сердце для счастья и радости. Преме, в отличие от камы, присуща чистота.
Остановимся поподробнее на этой особенности и выясним, почему именно према всегда остается чистой и незамутненной. Вода, струящаяся в реке, чиста и прозрачна. Стоячий водоем, лишенный притока свежей воды, постепенно загрязняется. В нем буйно размножается и процветает всякая нечисть. Истинная любовь, находясь в постоянном движении, струится чистым потоком от сердца к сердцу, от человека к человеку и в стремительном течении своей светлой живительной силы вливается в океан милости Божьей. Такая према абсолютно чиста. Любовь же, основанная на мучительной привязанности к какому-то одному человеческому существу, лишена способности к движению. Сфера ее действия ограничена, и воды ее, не имея оттока, застаиваются и мутнеют. Если вы твердите: 'Я его люблю, он мой, он принадлежит только мне', то подобное чувство можно назвать камой, или премой, направленной на одного конкретного индивидуума. Такой тип премы, любви узкой и ограниченной, нельзя считать любовью в ее истинном смысле.
Несмотря на то, что према и кама нередко сливаются в нашем сознании воедино, пути к ним и сам процесс их переживания различны. Если сильная любовь, возникшая в вашем сердце, имеет примесь камы, т.е. ограничена страстной привязанностью к одному или нескольким существам, то рано или поздно она приведет вас к печали. Представьте себе розовый куст. На нем прекрасные цветы, но стебель усеян шипами. Если вам достаточно созерцать розы, наслаждаясь их красотой, нет нужды прикасаться к шипам. Но если вам понадобилось непременно срезать розу, чтобы завладеть ею, колючие шипы послужат для вас помехой. Наша жизнь - как розовый куст, его венчают чудесные цветы, радующие взор, наполняющие нас чувством счастья и испускающие тонкий аромат. Однако стоит протянуть руку к цветку - и вы наткнетесь на острые колючки, или житейские трудности. Подобная связь существует между премой и камой. Любовь - цветок, вожделение - ранящий шип. Према, любовь, только тогда зовется истинной премой, когда она достигает Божественного и осознает, что то единственное, кого нам следует любить, это Бог. Истинная према - это любовь к Богу.
Какими особыми заслугами и преимуществами обладал Арджуна, что удостоился чести услышать учение Гиты из уст Господа? Дхармараджа, старший брат Арджуны, был известен своим умом и праведностью и во многих отношениях превосходил Арджуну. Почему же в глазах Господа именно Арджуна заслужил высочайшее право на познание Истины? Если говорить о физической мощи, то Бхима, сын Кунти, еще один из братьев Пандавов, был наделен несравненно большей силой и ловкостью, нежели Арджуна. Однако Кришна выбрал не Дхармараджу, умом намного превосходящего Арджуну, и не Бхиму, несокрушимого и бесстрашного воина. Он избрал Арджуну, чья рука дрогнула, а сердце заметалось в тоске и сомнении. Если даже вы допустите, что сила и ум двух братьев Пандавов не давали им такого права, то как тогда быть с Бхишмой, 'дедом' Пандавов и Кауравов, мудрость которого не знала себе равных? Бхишма слыл выдающейся личностью, зрелым и многоопытным правителем и великим подвижником. Почему же не обратился Кришна к мудрому старцу? О причинах своей избранности не ведал и сам Арджуна.
Спустя некоторое время после того, как сражение завершилось, Арджуна сам спросил об этом у Кришны и получил на свой вопрос спокойный и обстоятельный ответ:
'Твой старший брат Дхармараджа - очень достойный человек, наделенный многими добродетелями. Однако он лишен предусмотрительности и способности к предвидению. Дхармараджа крепок задним умом, и только теперь, когда битва позади, он размышляет, зачем она была затеяна и стоило ли принимать в ней участие. Сейчас он недоумевает, для чего ему пришлось загубить столько жизней, и угнетен тем, что мысль об этом пришла к нему слишком поздно. Человеку присуще мучительное раздумье о своей вине уже после того, как действие совершено. Не подумав, мы решаемся на поступок, а потом жалеем о нем и раскаиваемся. Это качество - один из признаков человеческой незрелости, и поэтому Дхармараджа не заслужил права услышать священную Гиту из уст Господа. Совсем по-другому обстоит дело с Бхишмой, доблестным сыном Богини Ганги (* Бхишма пытался предотвратить войну, но будучи советником царя Дхритараштры, отца Кауравов, стал военачальником Кауравов, в душе сочувствуя Пандавам), известным своей ученостью и мудростью. Он признавал, что Пандавы защищают праведные законы, или дхарму, но поняв, что войны не избежать, возглавил воинство Кауравов. В этом - парадокс и противоречие всей его жизни: он провозглашает одно, а делает другое. Кони, влекущие его колесницу, рвутся в разные стороны. Он не заслужил чести быть удостоенным знания Гиты.
Вернемся к Арджуне. Его терзали сомнения, т.к. он обладал даром предвидения. Перед его внутренним взором еще до начала битвы возникла картина тех страшных последствий, к которым приведет эта братоубийственная война. Он не мог понять, зачем ему убивать своих сородичей, друзей и наставников. Он сказал Кришне, что готов скорее протянуть руку за подаянием, чем завоевывать царство такой ценой. И даже если он завоюет царство и ему пообещают в награду за это рай небесный, он все равно не вступит в сражение, чтобы убивать своих близких. Он откажется от власти над тремя мирами, пусть Кришна позволит ему сдаться и сложить оружие. Он добровольно отрекся во имя Господа от самого себя, от всех своих желаний и от благ миров как земных, так и небесных. Арджуна полностью предал себя в руки Божий. Он достиг состояния человека, достойного воспринять великое учение Гиты.
Арджуна заслужил свое право приобщения к таинству, в порыве самоотречения постигнув смысл преданности, принеся жертву полную и безоговорочную. Он вручил себя Кришне, готовый подчиниться любому приказу Всевышнего. Только такая личность и при таких обстоятельствах открыта для сокровенного знания, заключенного в Шастрах. Такое право может обрести каждый, если искоренит в своем сердце ростки зла и будет сверять каждый шаг жизненного пути с законами добра и праведности. Если вы хотите быть счастливы независимо от превратностей судьбы, сохранять спокойствие в боли и радости, в скорби и удовольствии, вы должны почувствовать в себе живое дыхание Бога и ни на миг не расставаться с верой. Наше собственное поведение - единственный источник и причина наших радостей и страданий. Мы не можем сказать, что Бог - причина земного счастья или великих невзгод. Бог лишь свидетель. К удовольствию и страданию, горю и наслаждению ведут только наши собственные поступки и мысли. Если следовать путем добра, тщательно контролируя каждое свое действие, очистив свои помыслы от злобы и раздражения, нам не придется протягивать руку с мольбой о счастье. Оно само придет к нам.
На примере Пандавов и Кауравов можно продемонстрировать, какое магическое действие оказывает на людей истинная добродетель. Две могучие армии, готовые ринуться в бой, замерли на поле битвы. Их
