символизирует единство Дживы и Брахмана, что раскрывает истинное значение слова хинду. Достижение Единства - цель человеческого бытия, и земля Индии знала немало людей, чья жизнь соответствовала великому идеалу. Эти люди - настоящие джьоти, несущие всем нам чистый свет своих сердец. Чрезвычайно полезно и важно знать собственную историю. Подлинная история - не та, что учит нас, когда царствовали те или иные правители. Подлинная история раскрывает нам истинный дух Индии.
Понятие 'Адхьятмика Дживитха', или 'духовная жизнь', не подразумевает, что вы должны оставить свой дом и скрыться от мира в уединении. Духовная жизнь означает осознание каждым, что все люди - это одно целое, а любой из нас - часть целого. Истинная духовная жизнь - это та, которая учит нас Единству и побуждает вести жизнь, полную самоотречения и любви. Вместо того, чтобы забивать себе голову книжной премудростью, засоряя ум бесчисленными теориями и изощренными предписаниями, откройте сердца для любви и светлых духовных устремлений. Ясность мысли и спокойствие ума возможны только для тех, чье сердце полно искренней любви.
В современном мире существует множество различных обществ, учреждений и организаций. Попытаемся понять, что изначально вкладывалось в понятие 'общество'. Для того чтобы получилось самадж, или 'общество', недостаточно просто собрать вместе группу людей. Истинное значение слова самадж - это уравновешенность и мир, которые дает человеку чувство единства. Мы должны стремиться улучшить наше общество, привнося в него мир и распространяя идею всеобщего равенства. Невозможно увидеть Самадж, или какое-либо Общество, зрительно. Самадж - это не какая-то особая форма, заключающая в себе основополагающие элементы. Формой обладают индивидуумы, а не общество или ассоциация. Мы можем видеть индивидуумов, составляющих общество, но мы не в состоянии увидеть само общество. Если нет индивидуума, то нет и общества. Мы способны видеть мир, но не способны увидеть Владыку мира - Джагадишвару. Если бы не было Владыки Мира, то не было бы и самого Мира. Так же как каждый человек - необходимая и неотъемлемая часть общества, так и Бог - важный и существенный аспект мира. Он есть подлинная основа Вселенной.
Современная ситуация такова, что люди, прежде чем приступать к усовершенствованию общества и всей страны, должны сначала усовершенствовать себя. Если за укрепление устоев общества берется далекий от этого человек, его попытки заведомо обречены на провал. Для начала наведите порядок в собственном доме. Если вам это удалось, попытайтесь расширить сферу своей деятельности, чтобы добро и справедливость воцарились в вашей деревне. После этого у вас есть право заняться преобразованием района, области и, в конце концов, всей страны. Только действуя постепенно, шаг за шагом, вы сумеете добиться успеха. Но самый первый шаг - это познание самого себя. Без него вся дальнейшая деятельность бессмысленна, а все попытки усовершенствовать общество бесполезны. Если мы хотим достичь Сатчитананды, нам необходимо пребывать в центре общества и в гуще человеческих взаимоотношений. Было бы настоящим безумием покинуть свой дом и удалиться в лес, пытаясь постичь сатчитананду в уединении, вместо того чтобы усовершенствовать свой дом и общество, в котором мы живем. Бог всеобъемлющ. Он находится в сердцах всех живых существ. Может ли сердце наполниться любовью к Богу, если ему не доступна любовь к ближнему? Такой человек будет утром возносить пламенные молитвы Богу, а днем обижать своих собратьев. Это ложный путь.
На индийской земле рождалось немало людей, учивших нас взращивать в своем сердце дух любви и осознать единство и общность всех живых существ, населяющих мир. Шанкарачарья - один из тех, кто проповедовал возвышенные идеалы любви. Мы не выразим истинную благодарность Шанкарачарье, если будем считать, что дни, посвященные его памяти, - это обычные праздники. Нам нужно попытаться понять глубинный смысл его высказываний и его учения. Только когда мы способны действовать чистосердечно, следуя его заветам, можно будет сказать, что мы достойным образом отмечаем его Джаянти. Если мы ознаменуем этот день обильным пиршеством и поеданием сластей, но не приложим усилий, чтобы осмыслить учение Шанкары и не постараемся следовать в жизни его примеру, это не будет искренним прославлением Шанкарачарьи. С давних пор все праздники, существовавшие в Индии, устраивались не для того, чтобы предаваться аахаре и вихааре - поглощению пищи и развлечениям, а чтобы настроить человеческие умы на живое восприятие знания о Высшей Реальности. Все праздники имеют духовную основу. Каждый из этих особенных дней, посвященных памяти великих учителей, мы должны отметить тем, чтобы не только осознать в полной мере хотя бы одно из их высказываний, но и сделать его жизненным правилом. Праздники по случаю джаянти и других священных событий нашей истории должны рассматриваться не как праздники, а как святые дни (* В тексте игра слов: Holidavs - Holy Days (англ.)). Их нужно проводить с максимальной пользой, чтобы сделать нашу жизнь осмысленной. Нам нужно постараться впитать в себя сам дух страны, в которой мы родились. Разве есть человек, который не говорил бы с гордостью: 'Это моя Родина! Это мой родной язык!'? К великому сожалению, сейчас даже среди индийцев есть немало людей, утративших веру в бесценные сокровища, таящиеся в нашей культуре. Индийская земля подобна прекрасному саду, полному ярких цветов. Как сад пестрит живым разнообразием красок, так и красота и богатство нашей страны складываются из огромного количества религиозных учений. Такое сосуществование различных религий не возможно ни в какой другой стране, кроме Индии. Мы знаем также, что население нашей страны состоит из множества разных народностей. Несмотря на это, индийскому народу испокон веку было присуще сознание единства и общности, лежащих в основе внешних национальных различий, что позволяло жителям Индии относиться ко всем своим соотечественникам как к братьям и сестрам. Во всем мире вы не найдете такой необыкновенной страны. Мы должны позаботиться о ее благополучии и процветании. Не следует ожидать, что это процветание явится результатом помощи извне или просто свалится с неба. Оно возможно только как плод наших собственных усилий. Именно этого требует от нас век, в котором мы живем, а ваш юный возраст благоприятствует любым начинаниям. Наше время таково, что призывает нас к решительной борьбе за идеалы, которые мы должны себе ясно представлять. Необходимо поставить перед собой единственную цель и твердо устремиться к ее осуществлению. Человек рождается в этом мире, чтобы достичь своего священного предназначения, а не растрачивать попусту свою жизнь на аахару, нидру и бхайю, т.е. на бесконечную череду забот о том, как набить свой желудок и подольше поспать, пребывая в постоянном беспокойстве и страхе.
Истинную природу и ценность индийской культуры Шанкара продемонстрировал нам на примере собственной жизни. Шанкара усердно трудился, чтобы обрести милость Божью, ибо сказано: 'Брахмавид Брахмайва Бхавати', или 'Тот, кто постиг Высшее Существо, сам становится Высшим Существом'. Именно таким смог стать и Шанкарачарья. Во всем мире живого нет более великой заслуги и чести, чем родиться человеком, и эту награду нелегко заслужить. Както раз, когда Шанкара был маленьким мальчиком, его отцу пришлось отлучиться в соседнюю деревню по важному делу.
В доме Шанкары неукоснительно соблюдался обычай ежедневного служения Богу и подношения ему жертвенных даров. Отец Шанкары ревностно творил обряд поклонения и всегда предлагал Богу найведью, чтобы затем распределить прасад между всеми пришедшими на церемонию. В тот день, когда отец Шанкары отправился в соседнюю деревню, матери также не было дома, а ответственность за совершение ритуала поклонения и подношения Богу найведьи пала на плечи Шанкары. Шанкара прекрасно знал смысл наставления Вед: 'Матру Дево Бхава, Питру Дево Бxава' (* 'Почитай как Бога отца своего и мать свою' (санск.)). Уходя из дома, отец наказал сыну: 'Дорогой сын, каждый день я совершаю поклонение Богу и раздаю найведью всем приходящим. Постарайся, пожалуйста, сегодня сделать это сам, пока мы с матерью отсутствуем'. Шанкара пообещал родителям, что он непременно исполнит все, что требуется. Он налил в чашу немного молока, поставил ее перед статуей Богини и начал молитву: 'Мать! Прими молоко, которое я преподношу тебе'. Однако несмотря на то, что он молился очень долго, Мать не явилась перед ним и не приняла предложенное молоко. Мальчик был очень разочарован. Он повторял снова и снова: 'Мать! Мать! Ты каждый день принимаешь подношения моего отца. Какой грех совершили мои руки, что ты отказываешься от дара, который я предлагаю Тебе?' Он истово молился, и слова его струились из сокровенных глубин сердца. Он был готов пожертвовать собственной жизнью и решил про себя: 'Мой отец велел мне преподнести это молоко Богине, но я не справился с задачей, и Богиня отказывается от дара. Тогда мне лучше умереть'. Он выбежал на улицу и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Великая Мать, преисполненная сострадания к людям, была очень растрогана искренностью Шанкары и его готовностью к самопожертвованию. Она тут же явилась перед ним и выпила предложенное молоко. Она выпила все молоко до последней капли и поставила перед Шанкарой пустую чашу.
Мальчик был безмерно счастлив, что Великая Мать услышала его молитву и появилась перед ним, но
