Виджая-кумар спросил: «Какие разновидности рати тебе известны?»
Святой Госвами ответил: «Существуют три разновидности рати: садхарани (начальная), саманджаса (развитая) и самартха (совершенная). Поведение Кубджи является примером садхарани-рати. Она стремилась наслаждаться, используя общество Кришны как источник наслаждения. Поэтому природа ее любви считается низменной. Любовь цариц Двараки считается развитой (саманджаса) . Будучи женами Кришны, они стремились удовлетворить Его. Любовь девушек Гокулы — гопи — считается совершенной (самартха). Она находится на уровне, превосходящем обычную мирскую деятельность и банальные принципы религии. Любовь садхарани подобна драгоценному камню, любовь саманджаса подобна камню чинтамани, а несравненная любовь самартха подобна камню Каустубха».
Слезы выступили на глазах Виджая-кумара, и он воскликнул дрожащим голосом: «Какое чудесное описание! О учитель, расскажи мне о садхарани-рати».
Святой Госвами сказал: «Когда душа, увидевшая Кришну, жаждет наслаждаться в Его обществе, выказывая этим зарождающуюся любовь, ее чувства именуются садхарани. Поскольку подобная любовь не является зрелой, к ней примешивается стремление к собственному удовольствию».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое саманджаса-рати?»
Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если, прослышав о всеблагих качествах Кришны, девушка жаждет стать Его супругой, такая любовь именуется саманджаса. Тем не менее, и в этой любви порой присутствует стремление к собственному наслаждению. С другой стороны, не имея этого желания, девушка не стала бы супругой Кришны».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»
Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает всебя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани-рати и саманджаса- рати, преданный стремится к собственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называются самартха».
Виджая-кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».
Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывает двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой — она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление к собственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы) . В любви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждению является весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. Влюбви, известной как самартха, стремление к наслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».
Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного — неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»
Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявляется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному — очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».
Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»
Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких-либо причин».
Виджая-кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»
Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха. Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремятся к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление к собственному наслаждению и и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».
Виджая-кумар воскликнул: «Ах, как прекрасна эта любовь! Я жажду услышать о высшем проявлении ее славы».
Праведный Госвами молвил: «Когда эта любовь (рати) созревает, она достигает ступени, называемой маха-бхава. Все святые стремятся к этому уровню любви».
Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, объясни, какие ступени образуют эту любовь».
Гопала-гуру Госвами сказал: «В «Удджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана) сказано следующее:
«Когда рати достигает апогея, она становится премой. По мере того, как према становится все слаще и слаще, ее называют снеха, мана, праная, рага, анурага и бхава».
Виджая-кумар попросил: «О учитель, объясни это на каком-либо примере».
Святой Госвами молвил: «Сахар куда слаще сахарного тростника, а леденцовые конфеты слаще сахара. Подобное можно сказать о рати, преме, снехе, мане, пранае, раге, анураге и, наконец, бхаве. С каждым уровнем любовь к Господу возрастает».
Виджая-кумар поинтересовался: «Почему эти ступени объединены в одну группу под общим названием према?»
Достойный Госвами пояснил: «Шесть разновидностей любви в различных играх выражают разные ступени той же премы. Пандиты, сведущие в этих вопросах, объединяют их общим названием — према».
Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о разновидностях собственно премы».
Святой Госвами сказал: «Существуют три разновидности премы: праудха (высшая), мадхья (средняя) и манда (низшая)».
Виджая-кумар спросил: «Что означает праудха-према?»
Святой Госвами ответил: «Если девушка испытывает тревогу, думая, что опоздание обеспокоит ее возлюбленного, ее состояние именуется праудха-према».
Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется мадхья-према?»
Достойный Госвами ответил: «Если девушку не особо волнует беспокойство ее возлюбленного, ее любовь называется мадхья-према».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для манда- премы?»
Святой Госвами пояснил: «Если отношение девушки нельзя назвать ни безразличным, ни озабоченным, оно называется манда-према. Под воздействием этих чувств девушка может чинить препятствия на пути возвышенной любви своей соперницы. О Виджая-кумар,
