тексты «Ламрим» написаны с позиций Сутраяны. Следующие из восьми великих текстов – «Ламрим», написанный Первым Панчен-ламой Лобсангом Чокьи Гьялценом («Де лам» – «Путь Блаженства») и «Ламрим», написанный Панчен-ламой Еше Гьялценом («Нюр лам» – «Быстрый Путь»), – это тексты «Ламрим», объединяющие практики Сутры и Тантры. В этих текстах содержится объяснение многих визуализаций и уникальных вещей, которые отсутствуют в других текстах «Ламрим».
В этот раз я даю много наставлений, которых не давал прежде. Не будьте ослом, для которого нет разницы между золотом и камнем. Если в одно ухо ослу положить камень, он его вытряхивает, если в другое ухо положить золото, он его тоже вытряхивает: для него нет разницы между камнем и золотом.
Восьмой текст «Ламрим» под названием «Легсунг ньинку» (тиб. legs gsung nying khu – «Эссенция благих речей») был написан Ламой по имени Дагпо Нгаванг Дагпа. «Лексунг ньинку» – это очень краткий текст, являющийся сущностным синтезом всех предыдущих текстов «Ламрим»: сюда включены все основные положения «Ламрима». Если вы сможете выучить этот короткий текст наизусть, то, значит, вы знаете весь «Ламрим».
2.
Четыре вида величия учения «Ламрим» и три его уникальные характеристики, объясняемое для того, чтобы развить веру
Во втором разделе учения дается объяснение четырех видов величия и трех уникальных характеристик священного учения об этапах Пути Просветления, которые отличают его от других классических учений буддизма. Когда вы будете знать эти особенности учения «Ламрим», то вы скажете себе: «Получив такое драгоценное рождение и встретившись со столь драгоценным учением, обладающим четырьмя видами величиями и тремя уникальными характеристиками, не присущими другим учениям, даже «Абхисамаяламкаре» Асанги, «Мадхьямакааватаре» Нагарджуны, я должен воспользоваться выпавшим мне на долю счастливым шансом и извлечь суть из этой жизни».
Что касается такого великого текста как «Абхисамаяламкара», в нем имеется огромный материал со стороны Метода, но отсутствует материал со стороны Мудрости. В «Мадхьямакааватаре», наоборот, имеется огромный материал со стороны Мудрости, но нет материала со стороны Метода. Можно всю жизнь учить каждый из этих текстов, но это вам даст лишь одно крыло. Эти тексты – величайшие произведения Дхармы, сравнимые с горой Меру, и они получили признание со стороны всех великих буддийских Учителей, но они не могут даже сравниться с «Ламримом».
Четыре вида величия учения«Ламрим»– это:
1) величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу;
2) величие разъяснения того, что всё без остатка Слово Будды является прямым руководством для собственной практики;
3) величие, заключающееся в том, что «Ламрим» облегчает постижение сущностного воззрения Будды;
4) величие, заключающееся в том, что благодаря «Ламриму» сами собой прекращаются большие негативные деяния.
2.1.
Первый вид величия «Ламрима» –это величие понимания всех учений Будды как не противоречащих друг другу
Когда вы изучите «Ламрим», то поймете, что всё Учение Будды является внутренне непротиворечивым, что все тексты
В сутрах, содержащих учение о Четырех Благородных Истинах, говорится: «Освободись от сансары», а в махаянских сутрах, где излагается учение о Бодхичиттте, говорится: «Не оставляй сансару». Благодаря «Ламриму» вы поймете, что между этими наставлениями нет противоречия. Да, действительно, сансара есть объект, который надо – с точки зрения ваших интересов – отбросить. Но в махаянских текстах говорится: «Какой смысл имеет индивидуальное освобождение от сансары – одного только себя, когда остаются страдать в сансаре матери – живые существа». Дхарма Махаяны учит, что нужно из великого сострадания, почти достигнув освобождения, помогать другим существам, страдающим в сансаре, но отбросить при этом сансару как объект привязанности, и не уходить из циклического бытия. Наоборот, махаянский практик делает посвящение о том, чтобы не уходить из сансары до тех пор, пока есть страдающие живые существа, и, оставаясь в сансаре, помогать живым существам». Такое посвящение выражает главное желание Бодхисаттв – не уходить в нирвану и помогать живым существам. То есть, в буддизме, с одной стороны, с точки зрения собственной цели Освобождения, говорится: «Отрекись от сансары». Это наставление имеет сущностный смысл отречения от привязанности к сансаре. С точки зрения великого сострадания к другим в буддизме говорится: «Не оставляй сансару!» Так что было бы