Комментарий к 'Ламриму'. Байкальские лекции.

медитацией, ваша поза должна быть в точном соответствии с указаниями текста. Когда вы при исполнении садханы доходите до выполнения  созерцания, положите руку на руку, ноги сложите в позицию «лотос» или «полу-лотос», позвоночник – прямой, голова немного наклонена вперед. Глаза – полузакрыты, взгляд направлен в сторону носа, но не смотрите на нос. Рот – слегка приоткрыт, язык касается  нёба. Это предотвращает от высыхания языка при длительной медитации. В будущем, когда у вас будет развита способность сосредоточения, и вы сможете сидеть в медитации по четыре часа, не замечая времени, эта привычка предохранит язык от высыхания, так что уже сейчас вам стоит обрести такую привычку. Большие пальцы соединены. Правая ладонь лежит поверх левой. Большой палец левой руки символизирует Метод, большой палец правой руки – Мудрость. Их соединение символизирует Единство Метода и Мудрости. К какой бы практике вы ни приступили, нельзя начинать её без того чтобы проверить состояние своего ума: в правильном ли направлении работает ваш ум. Это аналогично тому, что, начиная путешествие, надо проверить, в правильном ли направлении вы начинаете движение. Если в вашем уме присутствуют зависть, привязанность и другие омрачения, то это – не только неправильно, но даже опасно. Нельзя в таком состоянии начинать медитацию. Если, к примеру, в состоянии гнева вы приступаете к исполнению  садханы Ямантаки, то создаете причину для того, чтобы родиться злобным духом. Проконтролируйте, есть ли в уме отрицательные состояния. Конечно, есть. В это время надо заняться медитацией дыхания. Даже если отрицательные состояния не проявляются, всё равно занимайтесь дыхательной медитацией, потому что они все равно присутствуют в нашем уме, даже если мы не замечаем их.

Итак, вначале необходима дыхательная йога. Вы просто выдыхаете: делаете медленный, долгий выдох. Затем – вдох и говорите: «Один»». Снова выполняете цикл выдох-вдох и говорите про себя: «Два». Я в своей практике очень строго стараюсь следовать «Ламриму». Если какая-то инструкция содержится в «Ламриме», я её выполняю или стараюсь выполнять, а если чего-то нет в «Ламриме», то я этого не делаю. И вам советую поступать так же. Чже Ринпоче – это воплощение Будды в человеческом теле. Если он посчитал  что-то не нужным в качестве обязательного элемента Пути Просветления, то он и не включил это в содержание инструкций «Ламрима». Например, он нигде не писал, что обязательно нужно делать сто тысяч раз простирания и подношение мандалы, поэтому я тоже не заставляю вас это делать в обязательном порядке. Но Чже Ринпоче говорил, что очень важна чистота ежедневно выполняемой практики.

В некоторых текстах говорится, что можно проводить затворничество в течение определенного промежутка времени. То есть, важно не количество простираний, мантр и других упражнений, а важен именно временной промежуток. Какую форму затворничества вы проведете, зависит от вас: вы можете выбрать то, что больше подходит вам.

Просто делаете выдох, потом медленно – вдох. Так надо делать ежедневно йогу дыхания – на счет «двадцать один». Это – для приведения ума в нейтральное состояние, чтобы подготовиться к чистому исполнению медитативного упражнения. А вы как поступаете? Вы спешите прочитать садхану и закончить вашу «практику». Какой от этого толк? Практика заключается не в том, чтобы выполнить свои обязательства. Вы совершаете ошибку, что берете на себя слишком много обязательств: из-за большого количества обязательств вы не можете выполнить чисто ни одной своей практики.

Благодаря йоге дыхания ум приходит в нейтральное состояние. В это время следует постараться взрастить в себе позитивное состояние. Будет ли ваша практика эффективной, зависит от состояния вашего ума. Прежде чем приступить к практике, постарайтесь одну или две минуты заниматься аналитической медитацией о непостоянстве и смерти: «Завтра я могу умереть и получить перерождение в низших мира, потому что причин для этого создано мною очень много. Если завтра со мною это произойдет, как это будет ужасно! Это – страшно. Поэтому для того чтобы спастись от участи низших перерождений и обрести высшее перерождение, сегодня я буду заниматься практикой Дхармы». Если с такой мотивацией вы прочитаете одну лишь мантру «Ом мани падме хум», то, значит, у вас есть одна серебряная монета, начало духовного капитала. А если вы занимаетесь своими практиками с мирскими мотивами или просто для соблюдения своих обетов, или с мотивом стать «особым», духовным человеком, то это похоже на то, что вы собираете пустые банки. Полностью бесполезным делом вы занимаетесь.

На втором уровне взращивания чистой мотивации вы очень быстро проводите размышление о том, что даже если получите человеческое рождение, будете все же до тех пор, пока имеете омрачения, пребывать в природе страдания – где бы ни оказались, чего бы ни добились, в каких бы благих уделах ни переродились. Вы думаете о том, что лучший метод избавления от страданий – это освобождение своего ума от омрачений, что ум, полностью свободный о омрачений, – это совершенное счастье, и что ради этого вы сегодня будете заниматься практикой – ради того чтобы полностью устранить омрачения. Надо осознавать ущербность, ненадежность сансары, что все, кто кажутся счастливыми, в действительности являются тоже объектами сострадания. Вот такое мышление необходимо.

После получения учения по Ламриму ваши глаза будут воспринимать привлекательные вещи. Если при этом возникнет мысль: «Вот бы у меня такая вещь появилась!», то это признак того, что вы вообще не поняли «Ламрим». Какие бы блага ни имелись в сансаре, пусть даже речь идет о счастье в сфере мирских богов, всё это по природе суть страдание. И мирские божества обладают природой страдания: даже если они летают и демонстрируют вам свои чудесные силы, все равно они страдают, поскольку ум их болен. Это похоже на то, как среди пациентов больницы вы видите элегантно одетого человека: вы ему не завидуете, потому что он – больной, как и все, кто лежит в этой больнице. Вот если увидите архата, то можете говорить: «Как бы я хотел обрести хоть частичку его качеств!», потому что он по-настоящему счастливый человек: он достиг надежного положения, и жизнь за жизнью будет счастлив. А положение мирского божества – непрочное: в следующей жизни он может пойти в низшие сферы, это относится даже к богам-долгожителям. Тем более ненадежным является людей. Много денег – это не гарантия безопасности. Власть – тоже не гарантия стабильности. Самое надежное – это состояние полной свободы от омрачений. И когда вы будете продолжать такого рода размышления, вас уже не будут вдохновлять мирские божества и их сверхсилы, «Мерседесы», власть имущие люди, знаменитости вроде Аллы Пугачевой. Вы думаете, что нирвана – это что-то там, далеко от вас. Но нирвана – это освобождение ума от болезни омрачений. Когда ваш ум освободится от омрачений, вы обретете невероятно огромное, немыслимое счастье. Вы не можете этого даже представить.

Дело в том, что ум не нуждается в каком-либо объекте, который сделал бы его счастливым. Когда ум избавляется от омрачений, то его собственное естественное состояние и есть нирвана. Это счастливое состояние ума не зависит от какой-то причины. Стоит вашему уму освободиться от ментальных препятствий, мешающих проявлению его чистой природы, как вы тут же обретаете блаженство – счастье отсутствия омрачений. Если бы ум нуждался в чем-то, в некой причине, чтобы продолжать пребывать в счастье, тогда это было бы похоже на то, что нужно постоянно подливать бензин. Но ум не нуждается в причине, для того чтобы пребывать в блаженстве. Просто нужно добиться устранения ментальных омрачений и препятствий. И тогда вы постоянно будете пребывать в состоянии блаженства. Поскольку ум не нуждается в какой-либо причине для счастья, то освобождение от омрачений само по себе есть вечное счастье. Если бы совершенное  счастье ума, нирвана, зависела от некой внешней причины, то когда-нибудь даже самая огромная, величиной с великую гору, причина истощилась бы, и ум перестал бы быть счастливым.

Понимая это, скажите себе: «Если бы я достиг такого нескончаемого состояния счастья, тогда я мог бы расслабиться». Если вы будете с такой мотивацией читать мантры, то это похоже на собирание золотых монет.

На третьем уровне взращивания мотивации вы думаете: «С точки зрения индивидуального счастья нирвана – это правильная цель: достигнув её, можно отдыхать. Но какой смысл имеет это мое индивидуальное счастье, если мои матери – живые существа продолжают страдать? В большинстве своих жизней они были моими добрыми матерями, и только из-за меня, заботясь обо мне, они создали негативную карму и попали в дурные уделы. Я несу ответственность за то, что они упали в низшие миры. Как я смогу наслаждаться своей нирваной, зная, что они продолжают страдать? И для того чтобы спасти их от страданий, ради того чтобы они достигли совершенного счастья, пусть я поскорее стану Буддой!» Одна мантра, прочитанная в таком состоянии, – это настоящий бриллиант. Мотивацию такого уровня, искреннюю, идущую от всего сердца, – очень трудно взрастить, и когда она появляется, надо схватить этот