Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит луч света и направляется вперед, и на кончике луча перед ним, на маленьком троне, проявляется ваш непосредственный ДН. Это означает, что все Учителя являются эманациями – не просто Чже Ринпоче, а Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Затем из его сердца исходит свет и поднимается вверх: пять линий света представляют пять лини преемственности Тантры. Две средние линии – это изустные линии передачи Тантры, идущие напрямую от Будды Ваджрадхары и Манджушри – к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, синтетическому воплощению всех Будд, всех божеств, всех духовных наставников. Справа от центральных линий – линия мастеров Тантры Ямантаки. Справа от линии мастеров Тантры Ямантаки – линия мастеров Тантры Гухьясамаджи. Слева от Будды Ваджрадхары – линия мастеров Шестнадцати Капель Кадампы, слева от неё – линия мастеров Чакрасамвары.
Затем вы визуализируете всех божеств, которые располагаются внизу: они возникают из света, исходящего из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Это означает, что Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является сконцентрированной воедино природой изначальной мудрости всех Будд, поэтому все божества являются его аспектами и из него проявляются. Сразу под троном вы визуализируете Идамов Маха Аннутара Йога-тантры: Ямантаку, Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Хаягриву. На втором уровне, ниже уровня главных Идамов Маха Аннутара Йога-тантры, тоже располагаются божества Маха Аннутара Йога- тантры, но как бы второго ранга: Ваджрайогини, Калачакра и т. д. На третьем уровне Поля Заслуг располагаются божества Йога-тантры. Четвертый уровень образуют божества Чарья-тантры. Пятый уровень – божества Крия-тантры: Тара, Манджушри и т. д. На шестом уровне – тысяча Будд благой кальпы. На седьмом уровне – Бодхисаттвы. На восьмом уровне – Архаты-Пратьекабудды, у них небольшое макушечное возвышение. На девятом уровне – Архаты-Шраваки. Они отличаются от Архатов-Пратьекабудд тем, что у последних – больше добродетелей. Те и другие очистились полностью от омрачений. Что касается очищения от омрачений, между ними нет разницы. Но у Пратьекабудд больше заслуг, чем у Шраваков. Поэтому они могут приносить больше пользы живым существам, чем Шраваки. Под Шраваками располагаются Дака и Дакини. Кто это? Это существа, которые живут в Чистых Землях. Их зовут Дака и Дакини. Они не просто там живут, но иногда опускаются к нам с Чистых земель, чтобы помочь нам. В полнолуние и двадцать пятого числа по лунному календарю они спускаются к нам. Когда они находятся в нашем мире и видят, что кто-то искренне занимается практикой Дхармы, то берут покровительство над этим человеком и помогают ему. Это как бы спонсоры, которые помогают вам в духовной практике. Вы сейчас подобны студентам, которым не хватает денег на учебу. Вам не хватает заслуг на духовную практику и развитие. Иногда вы думаете, что достаточно того, чтобы почитать одного только Будду. Но как недостаточно одного мяса, чтобы приготовить очень вкусную еду, и требуется много компонентов, так и в духовной практике, тем более, в духовной практике, требуется очень много составляющих. Дело не в перемешивании. Можно сколько угодно перемешивать, но если отсутствует один необходимый компонент, результат не появится. А если все составляющие есть, то достаточно перемешать один раз, и результат – налицо.
Махакала, Каларупа, Палден Лхамо и все другие сверхмирские Защитники Дхармы находятся ниже уровня Дака и Дакини. Дака и Дакини помогают вам в создании благоприятных условий для практики. Но этого недостаточно. Нужна защита. Внизу, под деревом, не входя в Поле Заслуг, располагаются мирские защитники – Четыре Брахмы. Они не являются объектами Прибежища, а просто могут защитить в мирских делах.
Таким образом, с помощью Поля Заслуг мы накапливаем заслуги. Вы визуализируете, как из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга появляется все Поле Заслуг, делаете ему подношение и обращаетесь к нему с молитвой. По окончании молитвы все объекты в обратном порядке растворяются в сердце Ламы Лобсанга Дордже Чанга. Он уменьшается в размерах, опускается на вашу голову, по центральному каналу проникает в ваше сердце и пребывает там все время. Чже Ринпоче учил так.: «Когда вы делаете подношение, визуализируйте Гуру перед собой. Когда хотите получить его благословение, визуализируйте его над своей головой: от него исходят свет и нектар, которые очищают и благословляют вас. Но в остальное время Гуру пребывает в вашем сердце». Это сущностное наставление. Многие говорят о Поле Заслуг, но не знают, когда надо визуализировать его перед собой, когда – над головой, когда – в сердце. Все три визуализации нужны, но надо знать, когда какая нужна. Например, когда вы приступаете к еде, сначала вы должны благословить её, думая, что преобразуете её в нектар, затем следует поднести нектар Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы визуализируете перед собой. Заслуги, создаваемые в результате такого подношения, очень велики. Поэтому всякий раз перед тем, как начать есть, представьте мысленно, что еда превратилась в нектар, и сделайте подношение своему Гуру – Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. В том случае, если вы едите мясо, вместо отрицательной кармы сделанное таким образом подношение принесет вам высокую заслугу, если вы делаете это подношение с чувством сострадания к тому живому существу, чье мясо стало вашей пищей: «Сегодня я ем мясо, чтобы поддержать свое существование. Это мясо животного, которое уже умерло». В буддизме нельзя принимать мясо, имеющее три изъяна. Даже если представите мысленно, что вы преобразуете в нектар мясо, имеющее три изъяна, то это не поможет вам: вы создадите отрицательную карму. Речь идет о трех видах изъяна. Во-первых, кармически очень нечистым является мясо животного, которого вы сами убили: это мясо нельзя есть ни в коем случае. Во-вторых, кармически нечистым, «тяжелым» является мясо животного, которого вы сами не убивали, но попросили кого-то убить для себя, когда, например, заказали мяснику столько-то килограммов свежего мяса. Всякий раз, когда вы заказываете кому-то мясо, то есть убийство определенного количества животных, косвенно вы заказываете убийство. В тибетских монастырях принято покупать на рынке мясо для монахов у многих торговцев понемногу. В-третьих, даже если вы не заказывали, но кто-то специально убил это животное для вас, ни в коем случае нельзя есть это мясо. Однажды в Ладаке с Бакула Ринпоче произошел такой случай. Его пригласили в маленькую деревушку и приготовили для него угощенье. Обычно Бакула Ринпоче ел очень мало, и тут он не изменил своей привычке, но жители деревни стали потчевать его, приговаривая, что животное было зарезано специально для высокого гостя. Услышав эти слова, Бакула Ринпоче заплакал и сказал помощнику: «Скажи всем, что с этого момента я никогда не буду употреблять в еду мясо, пусть больше никто и никогда не готовит для меня мясо». Так что никогда не ешьте нечистое мясо.
Даже мясо, которое свободно от трех видов скверны, ешьте с осознаванием, что вы едите мясо убитого животного, которое было вашей матерью. С какой целью вы должны думать таким образом? Чтобы помнить, что вы едите мясо не для того, чтобы насладиться этим мясом, а для того чтобы поддержать жизнь в этом теле и впоследствии суметь отплатить доброту матерей – живых существ. Следует благословлять пищу и тогда принятие пищи станет невероятным накоплением заслуг. Когда знаете, как заниматься духовной практикой, тогда даже принятие пищи, даже пение песен становится духовной практикой и накоплением заслуг. Ваши разговоры с другими людьми могут стать духовной практикой. А если не знаете, как практиковать, то можете провести десять лет в горах и даже не стать буддистом. Поэтому важно знать, что такое духовная практика, и каким образом надо практиковать Дхарму. Великие мастера прошлого говорили: «Вначале важна не практика, а изучение системы и методов практики. Это очень важно. А когда узнаете эти вещи, то надо постоянно и стабильно заниматься практикой». Никогда не впадайте в эйфорию оттого, что узнали много. Нужен стабильный энтузиазм. Большую часть времени старайтесь сохранять радостный настрой ума. Я хочу, чтобы вы были нормальными людьми, не впадали в экзальтацию и тому подобные состояния эйфории. В духовной практике экзальтация опасна. Практика должна быть такой, что ваша правая рука занимается практикой Дхармы, а левая – не знает об этом. То есть, духовная практика – это таинство. Вы же, занимаясь некоторыми практиками, причем, выполняя их неправильно или нечисто, всем твердите об этом и думаете, что станете скоро особым человеком, рассказываете другим о появлении особых знаков и т. п. Это – абсолютно бесполезное дело. Если кто-то из моих учеников, ваших знакомых, так делает, то из чувства сострадания скажите ему: «Замолчи». Не поощряйте его ложный энтузиазм, когда он начинает «летать». Посадите такого человека на землю. Это будет для него полезно, как горькое лекарство.
Визуализируйте Поле Заслуг перед собой не как изображение на
