Комментарий к 'Ламриму'. Байкальские лекции.

большая разница. Не ленитесь убираться в доме и чистить алтарь, ссылаясь на пример Миларепы. Вы знаете, чего не делал Миларепа, но вы не знаете того, что делал Миларепа. Что делал Миларепа? Он ставил зажженную лампу на голову, чтобы не уснуть, и занимался медитацией. Он прошел через огромное количество трудностей, чтобы достигнуть этих результатов. Когда Гампопа ушел от Миларепы, он сказал ему: «Сегодня я дам тебе свое самое последнее, сущностное наставление, которого никому не давал». Гампопа очень обрадовался. Миларепа повернулся к нему спиной, поднял одежду и показал свой зад: кожа от постоянно сиденья стала похожей на кожу слона. Миларепа сказал: «Ты должен практиковать так же, как я. Состояние Будды невозможно достигнуть на легком пути. К нему можно прийти, только преодолевая огромные трудности. Это – мое последнее сущностное наставление». Когда я вспоминаю об этой истории, то понимаю, что я очень плохой практик, и поэтому не имею никаких ожиданий.

Согласно традиции Ямантака-тантры, должны иметься чашечки для подношения «аргам» – воды для омовения ног, «падьям» – воды для лица и рук, «генде» – благовонной воды, «пушпе» – цветка, подношения для глаз, «дьюпе» – благовония, подношения для обоняния, «алоке» – света, подношения для ума и  символа Дхармы, «ньюиде» – пищи, «шапта» – музыки, подношения для слуха. Три чашечки принято наполнять водой, остальные – рисом. Следует воткнуть в рис палочку благовония, лампаду или свечку, положить шоколад или бисквит, установить раковину. Нет лучшего описания подношений, чем в тексте  «Лама Чопа». Прочитайте его.

Затем вы делаете подношение мандалы. Подношение мандалы – это очень важно для накопления заслуг. Дромтонпа, ближайший ученик Атиши, которого уважали наравне с Атишей, был очень строг: ходил и проверял, чем занимаются ученики во время занятий, и все ученики Атиши очень  уважали его и были также его учениками. Это был Авалокитешвара в человеческом теле. Однажды он вошел в комнату, где ученик сидел в глубокой медитации. Он не увидел в его комнате мандалу. Ученик уважительно встал. Дромтонпа спросил, делает ли он подношение мандалы. Ученик ответил: «Я был настолько занят медитацией, что не было времени делать подношение мандалы». Дромтонпа на это возразил: «У моего духовного наставника, Атиши, умение сосредоточиваться в миллион раз лучше, чем у тебя, но он, по крайней мере, трижды в день делает подношение мандалы. Почему ты не делаешь подношение мандалы? Без накопления заслуг, какой бы практикой ты ни занимался, ты никуда не придешь». Это было сущностное наставление. После этого тот ученик начал делать подношение мандалы и тут же почувствовал прогресс. Наш ум легко поддается крайностям, поэтому Учитель всегда должен следить, не уходит ли ученик в крайности. Нужно соблюдать равновесие между всеми видами практики. И не надо привязываться к  той или иной практике. Некоторые привязываются к медитации: подолгу сидят в медитации. Некоторые привязываются к практике, выполняемой с большим барабаном-дамару в руках: у них в это время глаза расширяются.

Не надо неправильно интерпретировать мои слова и полагать, что Геше-ла – против простираний, против подношения мандалы, против обсуждения Дхармы. Я не против обсуждения Дхармы, я против глупого, неправильного обсуждения Дхармы. Надо разговаривать на темы Дхармы без эго-мотивации. Когда вы впадаете в крайности, Геше-ла останавливает вас. Когда я говорю, что не надо слишком много заниматься практикой, я имею в виду, что не надо так много заниматься неправильной практикой: «крышу» может снести. Когда я говорю, что не надо слишком часто собираться в Дхарма-центре, я говорю это лишь потому, что боюсь – вы потеряете связь с семьями. В Америке и Европе люди становятся похожими на сектантов: обвиняют во всех грехах семью.

Итак, как делать подношение мандалы? В традиции Абхидхармы говорится о горе Меру, четырех континентах, что не соответствует нашим современным знаниям. Но говорить, что этого не существует, потому что мы этого не видим, было бы тоже неправильно. Однако опровергать науку с точки зрения Абхидхармы – это тоже неправильно. Наука смотрит на мир со своей точки зрения, Абхидхарма – со своей стороны. Их позиции соотносятся, как цифры 6 и  9. С точки зрения философии школы Читтаматра наш мир – это результат наших кармических отпечатков. Если мы смотрим на гору, это только гора. А для духов, живущих там, это – дворец. Я допускаю, что гора Меру и четыре континента могут находиться в другом измерении. Была одна история в Тибете. Один человек шел возле горы Кайлаш, заметил какую-то травинку, сжевал её, и вдруг у него возникло совсем другое видение, отличное от обычного видения. Он увидел гору Меру и четыре континента. Возможно, они действительно существуют в какой-то другой размерности. Как бы то ни было, отрицать существование горы Меру и четырех континентов – это опасно, но и буквально воспринимать их описание не следует. Во всяком случае, не это в буддизме – главное. Главное – это то, что ничто не существует так, как проявляется. Если говорить с высшей буддийской точки зрения, то ни солнечная система, ни наша планета, Земля, не существуют так, как они проявляются перед нами. С объективной стороны ничего этого нет. Нет никакого желтого света с объективной стороны. А, следуя обыденной точке зрения, мы можем говорить о солнечной системе, Земле. Так же мы правомочны делать подношение горы Меру и четырех континентов. Мы визуализируем всю нашу планету и все лучшее на земле, что существует, и делаем этими превосходными вещами подношение. Если у вас есть специальная основа для подношений, это очень хорошо. Если нет специальной основы для подношения мандалы, то не страшно.

Сначала нужно взять в руки основание мандалы, зажав в ладони горсть риса, и запястьем правой руки сделать на этом основании три круговых движения по часовой стрелке: это делается для очищения потока ума. Затем трижды надо сделать круговые движения в противоположном направлении – для получения благословения тела, речи и ума. Произнося: «Гора Меру», кладете небольшое количество риса посредине основания. Когда делаете подношение мандалы Учителю, то восточная сторона – та, что ближе к Учителю, когда делаете подношение мандалы для получения благословения, то восточная сторона – та, что ближе к вам. Восточный континент (Щар Люпагло) – белого цвета. Юг (Хло Дзамбулинг - наша земля) – синего цвета. Запад (Нуб Баланчод) – красного цвета. Север (Джан Даминьен) – желтого цвета.

Все самое лучшее, что имеется в мире, ваши тело, речь и ум – всё закладывается в мандалу. Для умножения заслуг рекомендуется визуализировать, как из этой мандалы появляются два ответвления с цветами на ветвях, на цветах – точно такая же мандала, что и первая. От каждой из них тоже отходят ветви, цветы, на каждом цветке – мандала. Если вы сможете визуализировать так, то создадите очень большие заслуги. Себя вы должны визуализировать не в единственном числе, а – в виде бесчисленного множества исполнителей подношения мандалы. Полей Заслуг – бесчисленное множество, бесчисленное множество мандал подносите. Посвятите заслуги бесчисленным живым существам. Заканчивая подношение мандалы, её содержимое – рис, драгоценности и т. д. – опрокидываете в свою сторону, если вашей целью является получение благословения всех Будд.

Мандала бывает четырех видов: внешняя мандала, внутренняя, тайная и мандала Таковости.

Всё, к чему вы имеете кармическое отношение, а не только гору Меру и четыре континента, вы подносите в качестве внешней мандалы. Внутреннюю мандалу следует визуализировать так: живот представляет гору Меру. Это не значит, что живот является горой Меру. Две руки и две ноги представляют четыре континента – белого, синего, красного и  желтого цвета. Два глаза представляют солнце и луну, кишки – драгоценные ожерелья. Все другие драгоценные предметы подношения представлены также частями вашего тела: все внутренности преобразуются в драгоценности. Визуализируйте, что ваше тело преобразуется в мандалу, и подносите его Полю Заслуг. В символике подношения мандалы имеется глубокая философия. До тех пор пока я этого не знал, меня подношение мандалы не очень-то интересовало, но когда я понял, что там есть философия, до меня дошло также и то, как это важно – делать подношение мандалы.

Тайное подношение мандалы вы не сможете сейчас делать. По-настоящему тайное подношение мандалы осуществимо только тогда, когда вы реализуете Единство Блаженства и Пустоты: это Единство преобразуется в гору Меру и совершается подношение. А сейчас, на своем уровне, вы должны просто воображать, что ваш самый тонкий ум пронизан великим блаженством. На самом деле это не так, но вы думайте, что это так. Испытываемое Единство Блаженства и Пустоты, хотя и пусто от истинного существования, проявляется в виде горы Меру и четырех континентов.

Мандала Таковости состоит в осознавании того, что на самом деле нет никакого истинного существования. Нет ни единого атома истинного существования. Например, мы считаем, что существует цвет как нечто объективное. Но на самом деле не существует никакого объективного цвета: цвет – это лишь отражение света от вещества, поэтому нет цвета с объективной стороны. Буддийская философия