задал Атише этот вопрос ради помощи им. А Атиша ответил, чтобы помочь этим людям. Во времена Будды тоже было так: великие Бодхисаттвы, иногда – Авалокитешвара, иногда – Манджушри, задавали вопрос Будде. И Будда отвечал им. Почему они поступали так? Они делали так для того чтобы научить людей задавать подходящие вопросы. Люди не умеют задавать подходящие вопросы в подходящее время. Ответы на вопросы, заданные Будде великими Бодхисаттвами и учениками, стали Учением для людей. Учением стал и ответ Атиши на вопрос Дрома. В России же люди не умеют задавать правильные вопросы. Иногда я жалею, что у меня нет другого проявления, – чтобы задавать правильные вопросы. Если бы у меня была другая моя эманация в виде ученика, который, прикинувшись тупым, задавал бы вопросы, я отвечал бы на них с пользой для других учеников. Не надо думать, что Дром был учеником низкого уровня. Нет, это тоже был аспект Будды. Эманация Дромтонпы помогала тибетцам в преодолении трудностей по приглашению Атиши: иногда это был человек, который направлял их на правильную дорогу, иногда это был человек, который предупреждал их, чтобы они держали в секрете, что прибыли, для того чтобы пригласить Атишу в Тибет. То есть эманация Дромтонпы появлялась даже в Индии.
Итак, на вопрос, заданный Дромтонпой ради пользы тибетцев, Атиша ответил: «Из всех твоих практик стало практикой Дхармы только твое служение Учителю. Все остальное из того, чем ты занимался, стало вращением колеса сансары под именем Дхармы». Это не означало, что у Дрома не было Отречения, Бодхичитты, постижения Пустоты. Атиша сказал так ради других. Другие ученики подумали: «Если у Дрома практика не была безупречной, что уж говорить про нас». И стали делать упор на практику преданности Гуру. Это так: любая другая практика, кроме преданности Гуру, не становится практикой Дхармы и причиной освобождения, если нет отречения. Если нет Бодхичитты, она не становится причиной достижения высшего Просветления. У вас сейчас нет даже «запаха» Отречения, «запаха» Бодхичитты, вы все время говорите: «Я, я…», у вас нет даже поверхностного понимания Пустоты, не говоря уже о прямом постижении Пустоты. Это относится ко всем. Поэтому для всех вас остается одна практика, которая может помочь в этой ситуации – практика преданности Гуру. Поступайте, как советовал Чже Ринпоче, когда говорил, что секрет реализаций – это полное вверение себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, и рекомендовал читать мантры духовного наставника. Всегда старайтесь видеть духовного наставника, Чже Ринпоче, Будду Шакьямуни и Будду Ваджрадхару как одно целое. Добродетель от этого – невероятно большая. Если день за днем смотреть так и взращивать веру в духовного наставника, то ваша отрицательная карма, накопленная из-за отсутствия уважения или недостаточное уважение к Учителю, из- за нарушения преданности Гуру, сгорит мгновенно. Это произойдет, если есть истинная вера в Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Это самая подходящая практика для вас. Когда вы отразите в сознании эти восемь преимуществ, вы скажете себе: «Теперь я знаю, что мне надо практиковать. Если я хочу быстро стать Буддой, я должен практиковать только практику преданности Гуру. Если хочу понравиться всем Буддам, то это возможно – через преданность Гуру. Если хочу защититься от злых сил, самая лучшая защита – вверить себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. У меня сейчас нет противоядия от плохого поведения и от омрачений. Но лучший способ уменьшить их – это вверение себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. Если я хочу достигнуть реализаций, которых нет или увеличить те маленькие реализации, которые есть, то лучший способ – это вверить себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу».
Даже если вам не хватило времени, целой сессии, ничего страшного – продолжите потом. Главное – это почувствовать вкус вверения себя духовному наставнику. Скажите себе: «Если я хочу, чтобы не только в этой, но и в будущей жизни у меня были духовные наставники в человеческой форме Авалокитешвары и Манджушри и вели меня, указывая Путь, я должен для этого взращивать преданность Гуру. Если я в этой жизни не хочу испытывать недостатка в духовных наставниках, я также должен взращивать преданность Гуру». Для нас реальна опасность дурного перерождения. У нас гораздо больше вероятности и опасности низкого перерождения, чем перерождения в высших мирах. Вероятность рождения в низших мирах составляет для нас примерно девяносто процентов, и только десять процентов – вероятность рождения в высших мирах. Мы так много накопили негативной кармы с безначального времени, что даже если избавимся от двух или трех тонн грязной «воды», что изменится в океане грязной «воды», негативной кармы? Если нет Отречения и Бодхичитты, если мы не имеем преданности Гуру, то та практика, которой мы занимаемся, похожа на попытку вычерпать океан чашкой, к тому же у многих чашка – дырявая, как сито. Можно все время практиковать, но ничего не вычерпать из океана негативной кармы.
В такое время надо ввериться духовному наставнику и только так можно спастись от дурного перерождения. Если вы сможете заниматься практикой очищения негативной кармы, визуализируя Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга в форме Ваджрасаттвы (это, на самом деле, ваш Гуру, но в облике Ваджрасаттвы) и применяя четыре противодействующие силы, то вычерпаете массу негативной кармы – «сто тонн воды» – за один миг. Тогда океан начнет немного истощаться. Если постоянно практиковать таким путем, то можно осушить целый океан негативной кармы. Вначале собственно практика Дхармы не так важна, как знание о том, каким образом надо эффективно заниматься практикой Дхармы. Так утверждали все великие мастера прошлого. Скажите себе: «Если я не хочу переродиться в низших мирах, то есть только один путь – ввериться духовному наставнику».
А также скажите себе: «Если я хочу мгновенного исполнения краткосрочных и долгосрочных пожеланий, то имею только один способ – преданность Гуру. Мой Гуру, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, – это драгоценность, исполняющая желания. Если я правильно воспользуюсь этой драгоценностью, то мои абсолютные желания могут исполниться в одно мгновение». Поразмыслив над этими восемью преимуществами, вы должны породить сильную решимость развивать преданность Гуру. В повседневной жизни размышляйте над этими восемью преимуществами, неформально размышляйте: «Как это будет замечательно, если у меня появится преданность Гуру».
Восемь видов ущерба, проистекающего из отсутствия вверения себя Гуру и восемь видов ущерба, причиняемых нарушением преданности Гуру, – это разные вещи. Обычно мы слишком заняты мирскими делами, и не особенно задумываемся над тем, есть у меня духовный наставник или нет его, и имеется ли у меня преданность Гуру. Когда мы находимся в нейтральном состоянии по отношении к Гуру, то теряем восемь преимуществ, возможность осуществления наших целей, желаний – нынешних и долгосрочных. Мы не используем сокровище исполнения желаний. Это очень большая потеря. Родиться человеком – это случается очень редко. Родившись человеком, встретиться с махаянским мастером, – это происходит ещё реже. Встретиться с держателем учений Сутры и Тантры – это еще более редкое событие. А встреча с махаянским мастером, который передает все тексты Сутры и Тантры, полное учение Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, – такое случается еще реже. Мой духовный наставник говорил: «Сущностные наставления Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга не встретишь даже во многих Чистых Землях».
Вы сейчас знаете, как можно за один миг очистить «сто тонн» отрицательной кармы, и, тем не менее, не используете эти свои познания. Вы также знаете, как аккумулировать «сто тонн» чистых заслуг, но не используете эти познания. Подумайте: «Даже в течение одного мгновения, когда я не вверяюсь духовному наставнику, я ровно на это мгновение упускаю свои золотые возможности. А если я в течение целого дня забываю о преданности Гуру, то на целый день упускаю эти золотые возможности». Сколько же возможностей вы теряете! Иногда вы не помните об Учителе целый год. А потом говорите ему: «Вы – Манджушри». Разве в этих словах может быть искреннее чувство настоящей преданности Гуру? В Тибете говорят: «Когда вы счастливы – поете песни, а когда вам трудно – вспоминаете Учителя, чтобы он разрешил проблемы». Однако, некоторые люди даже в трудное время не вспоминают Учителя, а вспоминают гнев: не духовному наставнику, не Дхарме вверяют себя, а гневу, и ситуация становится всё хуже. Мой совет вам: когда вы испытывает счастье, вверяйте себя духовному наставнику и Дхарме, когда вы переживаете несчастье, вверяйте себя духовному наставнику и Дхамре. Когда появляются успех, удача, богатство, вверяйте себя Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: «Благодаря Вам я накопил немного благой кармы в прошлой жизни и как результат этого переживаю сейчас счастье и получаю то, что хотел. Вкусную пищу я имею благодаря Вам, поэтому сначала я Вам подношу, Учитель!». И после этого приступаете к еде, поступать так – это очень высокая добродетель и к тому же – очень вкусно. Когда испытываете счастье и радость, вспомните о Ламе Лобсанге Тубванге Дордже Чанге. Когда вам трудно, обратитесь за защитой к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. Вспоминайте Учителя! Не вверяйтесь гневу. Что это значит – ввериться Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу? Это значит – ввериться его советам: решать все проблемы согласно Дхарме. Когда вы действуете в противоречии с Дхармой, то совершенно определенно – на сто процентов – будет обратная реакция: очень большая отрицательная реакция, а проблемы никогда не
