Вы должны понимать, в чем заключаются три наши реальные ситуации. Первая состоит в том, что наше тело нам не принадлежит, рано или поздно нам придется расстаться с ним. Мы арендуем его, оплачивая аренду кармическими деньгами. Как только у нас закончатся деньги, нам придется оставить это тело. Это определенно так. Мы не можем завладеть им навсегда. Какими бы могущественными вы ни стали, вы не можете завладеть своим телом. Даже Чингисхан, несмотря на то что он контролировал многие территории, не мог стать полноправным владельцем своего тела. Он считал себя великим властителем, но и ему в один прекрасный день пришлось расстаться со своим телом. Это первая реальная ситуация вашей жизни: вы не владеете своим телом, а лишь арендуете его на некоторое количество лет, и Когда-нибудь вам, несомненно, придется его оставить. Если вы не можете владеть даже телом, как вы можете владеть своим домом и другими предметами? Это просто невозможно. Когда вы осознаете это, у вас исчезнет привязанность к этой жизни.
Вторая реальная ситуация вашей жизни заключается в том, что время смерти неизвестно. Смерть может нагрянуть в любой момент. Она может наступить через год или через неделю, а может быть, завтра, кто знает. Осознав это, вы должны быть готовы к смерти каждую минуту. Наша концепция постоянства все время нас обманывает: вы думаете, что умирают другие люди, а вы сами вечны. Поэтому, как сказал Будда, вначале самой мощной практикой является осознание непостоянства и смерти. Будда сказал: «Из всех следов самые большие следы у слона. Подобно этому, из всех осознаний вначале самое полезное – осознание непостоянства и смерти».
Третья реальная ситуация состоит в том, что в момент смерти все, что сейчас кажется вам важным, значимым, станет подобно детским игрушкам – ничто из этого вы не сможете забрать с собой в будущую жизнь. Что же будет полезно в момент вашего умирания? Вы поймете, что в момент смерти значима только Дхарма, только качества вашего ума вы сможете забрать с собой в будущую жизнь и нести с собой жизнь за жизнью. Итак, иметь эти три осознания очень важно.
Размышления над этими тремя основными положениями и называются медитацией о непостоянстве и смерти. Буддийская медитация о непостоянстве вовсе не означает, что нужно твердить без конца: «Я умираю, я умираю», она заключается в обдумывании этих трех важнейших положений с использованием девяти доказательств (Доказательства неизбежности смерти – Прим. ред.):
1) никакие условия не могут остановить смерть,
2) жизнь с каждым моментом укорачивается,
3) я умру независимо от того, найду или не найду время для практики Дхармы.
Доказательства неопределенности момента смерти:
4) продолжительность жизни в этом мире не определена,
5) условий для смерти много, а условий для выживания мало,
6) мое тело слабое и уязвимое. Доказательства того, что в момент смерти полезна только Дхарма:
7) в момент смерти мне не помогут материальные блага и репутация,
8) в момент смерти мне не помогут друзья и родные,
9) в момент смерти мне не поможет мое тело. Девять доказательств помогают вам развить убежденность в этих трех сущностных положениях. В результате ваше сознание откроется и вы не сможете утонуть в делах только лишь этой жизни.
Когда кто-то хвалит вас, какой смысл радоваться? Когда вас осуждают, какой смысл расстраиваться? С каждым мгновением вы все ближе и ближе к смерти. Притом время ее наступления неизвестно. Вы весьма тщательно готовитесь к будущему году, и точно так же вам следует готовиться к будущей жизни, потому что неизвестно, что наступит скорее.
Постарайтесь как можно меньше привязываться к этой жизни, тогда ваш ум обратится к Дхарме. Если же ваш ум не обратился к Дхарме, то учения Дхармы не принесут вам пользы. Если вы уже давно являетесь буддистом, но ваш ум еще не повернулся к Дхарме, скажите себе: «Это моя ошибка. Дело в том, что я не помню о непостоянстве и смерти, не думаю об этом». Мудрые люди боятся смерти, пока она еще не наступила. Когда же она приходит, они уже не боятся. Люди, лишенные мудрости, пока смерть еще не наступила, говорят: «Я не боюсь смерти». Но когда она реально приходит, они начинают бояться. Это ошибка. Пока смерть еще не наступила, ее нужно немного бояться и готовиться к ней. До экзамена умные студенты немного боятся этого экзамена и готовятся к нему заблаговременно. А когда наступает время экзамена, они спокойно и с радостью берут экзаменационные билеты. А неразумные студенты до экзаменов не боятся: «А! Что там эта сессия, я ее сдам», – говорят они. Но когда сессия наступает, они дрожат как осиновый лист: «Что же мне ответить на этот билет?» Это различие между слабостью и силой. Если вы не боитесь смерти сейчас, это означает, что вы слабы. Когда смерть действительно наступит, вы будете дрожать. Некоторые люди на Западе не хотят слушать учение о непостоянстве и смерти. Они говорят: «Не нужно мне это учение, я не хочу расстраиваться».
Это самообман. Очень важно понимать свое реальное положение. Не прячьтесь от реальности. Некоторые люди не хотят стареть. Они не могут смириться с тем, что стареют. Это ошибка. Ну да, вы стареете. Неужели невозможно признать этот факт? Но почему-то людям очень трудно сказать: «Я старый». Они предпочитают говорить: «Я все еще молод». Когда Его Святейшество Далай-лама был в Шотландии, он встретился со своим старым другом шотландцем и при встрече сказал: «О, мой старый друг!» Но старик поправил его: «Нет, я не ваш старый друг. Я ваш друг уже долгое время». Это признак слабости. Если вы не способны признать реальность, смириться с ней, значит вы слабый человек.
С момента вашего рождения вас поджидают три неотвратимых фактора – это болезни, старость и смерть. Вам никуда не деться от них, поэтому лучше эти три факта признать и принять. Думайте об этих трех вещах и старайтесь что-то сделать, для того чтобы уменьшить эти проблемы. Но нет необходимости слишком сильно волноваться об этом. Человеческий характер устроен так, что, если мы не боимся чего-то, мы вообще об этом не думаем и не беспокоимся. А когда люди чего-то боятся, они впадают в чрезмерную панику, парализованы страхом. Это тоже глупо.
Скажите себе: «Если я не буду готовиться к смерти, она может прийти в любой момент, а я окажусь не готов. Это неправильно». Страшитесь умереть неподготовленным к смерти. Но не впадайте в чрезмерную паранойю. Шантидева сказал: «Если проблема разрешима, то не нужно из-за нее переживать – разрешайте проблему. Если же проблема неразрешима, переживать тоже нет смысла». Я не могу решить эту проблему, и мне придется посмотреть ей в лицо. Итак, я говорю о необходимости следовать срединным путем. Не будьте чересчур беспечны, но и не впадайте в панику и паранойю. Кроме того, необходимо помнить об этой буддийской теории: рождение кончается смертью. Вы должны наизусть выучить эти слова и читать их, как мантру. Далай-лама говорит, что иногда лучше читать такие вещи, чтобы ум менялся, чем мантру, которую мы вообще не понимаем. Иногда лучше читать подобные строки о бодхичитте или о непостоянстве, повторять их, чтобы постоянно напоминать себе об этом.
Чтобы услышать от своего Учителя эти строки, Будда, когда он был еще бодхисаттвой, вонзил в свое тело тысячу игл. В то время Будда родился царем. Он не знал Дхармы, но очень искал ее, поэтому он разослал гонцов во все концы земли с таким посланием: «У кого есть драгоценная мудрость, Дхарма, тому я готов отдать за нее все, что он пожелает». Однажды к нему явился его духовный наставник из прошлой жизни в облике старого мудреца и сказал: «У меня есть драгоценная мудрость, но я с ней легко не расстанусь». Тогда царь сказал ему: «Пожалуйста, подари мне эту мудрость – я отдам все, что ты пожелаешь. Можешь забрать из моего царства взамен все что хочешь!» Мудрец ответил: «Все богатства, что у тебя есть, подобны детским игрушкам. Что мне делать с ними? Меня не интересуют все эти вещи». «Чего же ты хочешь? Пожалуйста, назови!» – стал умолять царь. Мудрец ответил: «Мне от тебя ничего не нужно, кроме твоего мужества. У тебя есть мужество? Если ты готов вонзить в свое тело тысячу игл, тогда я смогу дать тебе это учение».
Царь-бодхисаттва возрадовался. Он сказал: «Несомненно! Во множестве своих предыдущих жизней много раз в силу привязанности я был готов пожертвовать своей жизнью ради какой-то незначительной вещи. Неужели теперь ради обретения драгоценной мудрости я не смогу вонзить в свое тело тысячу игл!»
