а к части тела. Это все равно, что прикасаться к радуге. К не самосущему предмету невозможно прикоснуться и нельзя удержать, потому что он не существует.
Таким образом, надо сидеть в медитации, обдумывать все эти вопросы, и постепенно мысли успокоятся. В учении Махамудры говорится, что океан волнуется, когда есть ветер. Если попытаться остановить волнение, то это сделать не удастся. Волны появляются из за ветра. Попытайтесь остановить ветер или изменить его направление — тогда волны сами собой успокоятся.
В нашем случае намерение является этим ветром. Мы все время хотим сделать что то, куда то пойти, что то купить, с кем то поговорить и т.п. Это и волнует наш ум. Нам следует обуздать свои намерения.
Не позволяйте намерению бежать за предметом. Не позволяйте этому намерению производить на свет мыс ли. Обуздывайте свое намерение, но если возникает мысль, рассматривайте, анализируйте ее, и эта мысль сама собой растворится. А намерение способствует продолжению существования мысли. С каждым разом, при распознавании, мысль будет возникать все реже и реже. В данный момент вы пока не достигнете тонкого обусловленного сознания, которое мы называем Ясным светом. В Махамудре говорится, что мысли подобны ворам, и когда вы опознаете вора, скажите: “Я тебя знаю. Ты — вор.” А если вы не дадите вору знать, что его заметили, он будет продолжать беспокоить вас. Но если вор знает, что вы осведомлены о том, кто он, то даже если вы и не скажете ему, чтобы он держался подальше, вор сам будет стараться реже к вам подходить. Так же и с мыслями. Если не распознавать их, ум будет полностью ими захвачен. Когда появляется мысль, ее нужно распознать, и пусть тогда делает, что хочет. Однако важно контролировать свои намерения. Не надо следовать за мыслью, тогда она исчезнет сама, растворится, — точно так же, как вор, будет чувствовать робость и не станет приходить слишком часто. Таким образом концептуальное мышление будет занимать в сознании все меньше и меньше места. Вот тогда и попытайтесь распознать свое тонкое сознание. В этом тонком чистом сознании нет концептуального мышления, там есть лишь сознавание, внимание, познавательная способность. И чистота.
В учении Дзогчен говорится, что, если возникает мысль, следует произносить звук “ПЭ Э Э”. Этот звук подобен лодке, пересекающей волну, поскольку, когда лодка пересекает волну, то ее след — это океан сам по себе, без волны. Точно так же, когда много мыслей, Ясный свет распознать крайне трудно. Но если вы говорите “ПЭ Э Э”, то между двумя разными мыслями появляется зазор. В этом зазоре между мыслями и есть Ясный свет. Он подобен экрану, а мысли подобны изображению в кино. Когда возникает картинка, она появляется из экрана, когда же она исчезает, то исчезает снова в экран.
Когда Миларепа излагал учение Махамудры, он объяснял, что облака возникают из пространства и, исчезая, облака также исчезают в пространстве. Точно так же всякая мысль. Будь она плоха или хороша, она возникает из Ясного света и исчезает в нем.
Вопрос: Пустотность явлений — это высшая истина? Ответ: Да, это высшая истина. Но и эта высшая истина также не обладает истинным существованием. Это непросто понять. В буддизме говорится о Пустоте Пустоты и так далее, существует бесконечная последовательность.
Теперь, пожалуйста, посвятите свои заслуги от слушания тому, чтобы обрести наилучшее понимание теории Пустоты в будущем, дабы в один прекрасный день обрести Мудрость, постигающую Пустоту. Обладая такой мудростью, мы на самом деле сможем освободиться из сансары. Если же у нас не будет этой мудрости, сам Будда не сможет дать нам Освобождение.
Смысл мантры запредельной мудрости
Сейчас хочу объяснить вам смысл мантры Праджня парамиты (санскр.: Совершенства Запредельной Мудрости. — Прим.ред.). Сама мантра звучит так:
ТАДЬЯТХА ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА
Эта мантра указывает на пять стадий пути, которые ведут к состоянию Будды.
ТАДЬЯТХА — это просто зачин, который переводится “это так: ...”.
ГАТЭ ГАТЭ значит: “иди”. Сначала произносится два раза “иди иди”.
ПАРАГАТЭ означает: “превзойди” или же — “выйди за пределы”.
ПАРАСАМГАТЭ — “совершенно превзойди”, “полностью выйди за пределы”
БОДХИ СВАХА означает утверждение в этом состоянии.
Итак,что означает эта мантра? Здесь говорится, что то состояние, в котором мы обычно находимся, не является устойчивым, стабильным состоянием, необходимым для счастья. И какое бы счастье мы ни переживали, оно не является истинным. Такое счастье меняется на страдание очень легко. А покуда мы перерождаемся по воле своей кармы, большей частью мы вынуждены рождаться в низших участях существования. Вероятность же рождения человеком крайне редка, ее можно сравнить с вероятностью попадания зерна на горный пик, на вершине которого помещается только одна рисинка, — так же уникально человеческое рождение. А в основном пере рождения случаются внизу, у основания этой горы, в которую входит масса перерождений в участи животных и так далее.
На самом деле, эту мантру Запредельной мудрости здесь, в сутре, начитывает Бодхисаттва Авалокитешвара. И совершается это все при благословлении Будды. Вот как это было. Когда Будда достиг состояния Пробуждения, Он сидел в состоянии медитации, а его ученики, и Авалокитешвара среди них, тоже занимались медитацией. И тогда силой Будды Шарипутра задал такой вопрос Авалокитешваре:
— Ты, Сострадательнозрящий, Великое существо, Устремленный — Бодхисаттва, скажи, пожалуйста, для тех, кто хочет достичь состояния Будды из состояния человека, чему надо учиться?
И в ответ на это Авалокитешвара изложил весь текст учения о Совершенстве Запредельной Мудрости, включая мантру. Здесь сейчас объясняется очень сжатое, сконцентрированное учение Пустотности. Сегодня мы не можем говорить о нем в деталях. Сегодня я расскажу вам только о значении мантры.
Когда Авалокитешвара говорил эту мантру, что он хотел сказать?
Когда он сказал: “Тадьятха”, это означало: “Это — так”, то есть, что сансара несчастна, сансара такова. Он сказал очень сокращенно о том, что она такова, и тем самым пояснил дальнейшее: зачем нам куда то двигаться. Поскольку она такова, эта сансара, она полна страданий, она полна несчастья. И дальше он сказал: “Так иди, иди”. — Иди иди, и выйди за ее пределы, совершенно превзойди эти пределы.
Для тех, у кого есть достаточное знание Дхармы, эта мантра чрезвычайно могущественна.
Находясь в месте, полном всяких осквернений, грязи, вы болеете. Люди болеть не хотят, но зачастую наслаждаются жизнью в грязном месте, — и это ложный под ход.
Сначала он сказал: “Иди”, подразумевая: “Иди в на правлении к Пробуждению”. И сначала это “Иди” подразумевает первую стадию пути, называемую “стадией собирания”. Для того, чтобы достичь состояния Будды, а ведь состояние Будды является последней, пятой ступе нью, сначала нужно пройти первую стадию собирания, вторую стадию тренировки (о которой говорится также: “Иди”. — Прим. ред.), затем стадию видения (прямого видения реальности, о которой говорится: “Превзойди”, или: “Выйди за пределы”. — Прим. ред.), и четвертую стадию освоения (о которой говорится: “Совершенно превзойди”). И тогда уже наступает пятая стадия Пути, которая называется “Не учение более” (Бодхи сваха, Бодхи — санскр., Пробуждение. — Прим. ред.). Вот тогда мы станем уже настоящими учеными, а в настоящий момент — еще нет, хотя в сравнению с теми, кто знает мало, мы, может быть, и знаем кое что. До тех же пор, пока мы не достигнем пятого этапа пути: “Не учение более”, необходимо все время учиться и практиковать.
Давайте поговорим о том, что такое первый этап: “Собирание”, и как можно его достичь? Это очень полез но знать, потому что без достижения первого этапа пути нам не достичь ни этапа видения, ни этапа освоения, никаких других.
Для того, чтобы достичь нижней границы первого этапа, нужно зародить в себе спонтанную Бодхичитту. Сейчас мы говорим с вами о низшей из пяти ступеней махаянского пути, то есть пути Великой
