абстрактный символ, не какой-то непонятный идол, а именно такое существо. «Именно перед таким существом я простираюсь. Я поклоняюсь тому, кто в течение множества, множества жизней, с величайшим состраданием помогал живым существам, любил их больше, чем себя и делал всё ради блага других. И тем самым накопил добродетели. И обрёл в течение множества, множества жизней наивысшую мудрость, которая непосредственно, напрямую познаёт пустоту. И эта мудрость полностью очистила твоё сознание от всех омрачений. В силу этого – метода и мудрости, Ты обрёл два безупречных, совершенных Тела: Дхармакайю и Рупакайю. Такому Будде, наделённому двумя такими безупречными Телами – Дхармакайей и Рупакайей, источнику счастья всех живых существ, я поклоняюсь. Будда постоянно приносит пользу, благо живым существам, являясь в различных телах. Но главным образом, Ты приносишь им пользу, являясь в теле Духовного Наставника. Посредством формы Духовного Наставника Ты приносишь пользу». Это тоже одно очень хорошее доказательство того, что ваш Духовный Наставник – Будда. Такой смысл заключён в этих четырёх строчках Дигнаги.
На этом я сегодня остановлюсь, пока вы совсем не запутались. Усните сегодня вечером с таким пониманием, пониманием этих четырёх строк. Например, когда я занимаюсь медитацией на преданность Гуру, размышляю об этих четырёх строках, я не могу удержаться от слёз. У меня появляется сильнейшее чувство веры в Будду. Такое величайшее существо, как Будда – до сих пор присутствует в этом мире! Не металлическая статуя Будды, которой люди делают подношения, наливая воду в чашечки – не такое существо. А некое очень святое существо, стать которым возможно! Вы размышляете: «Даже я могу стать таким. Такое существует, такое состояние есть. И мой Учитель – несомненно, один из таких!». Вот тогда ваша вера становится очень сильной. В особенности, если у вас есть знание, что Будда обладает Великим состраданием – это даёт вам ещё большую веру. Вы размышляете над этими четырьмя строчками и у вас порождается очень сильная вера в Будду и вы понимаете, что ваш Духовный Наставник такой же, как Будда, обладает абсолютно такими же качествами. В вас порождается совершенно равная вера в Будду и в вашего Духовного Наставника – они неотделимы друг от друга, как вода, которая вливается в воду. Никакой разницы! Итак, если вы хотите эффективно развивать преданность Гуру, такое Учение для вас очень важно. К сожалению, в наши дни Учение приходит в упадок, и такие великие труды, как «Праманаварттика», даются лишь как материал для диспутов, для ведения философских диспутов. И сейчас Учителя ограничиваются тем, что дают посвящения, и затем просят учеников провести тот или иной ретрит, и на этом всё заканчивается. А вот один из моих коренных Учителей, Панор ринпоче, открыл мне глаза. Он сказал: «Вот это действительно важно!»
Говоря откровенно, если бы вы провели двухмесячный ретрит по Ямантаке или двухнедельный ретрит по преданности Гуру в настоящий момент, то я бы сказал вам, что двухнедельный ретрит по преданности Гуру был бы для вас гораздо более эффективным, чем двухмесячный ретрит по Ямантаке. Если вы заложите фундамент, а потом проведёте ретрит по Ямантаке, тогда это будет очень важно. Итак, вы должны правильно понимать смысл того, что я говорю. Не надо сразу же делать выводы, что вот, геше Тинлэй говорит, что ретрит по преданности Гуру важнее, чем ретрит по Ямантаке. Нет, я говорю вам о вашей конкретной ситуации, а не вообще.
Поэтому многие великие мастера прошлого говорили о том, что для начинающего практика Прибежища важнее, чем практика Гухьясамаджи или Ямантаки. Ведь смысл они вкладывали в слова тот же самый, что и я сейчас. Итак, если у вас зародится очень чистая преданность Учителю, то в ней будет заключаться и Прибежище. Потому что ваш Духовный Учитель – это Будда, Дхарма и Сангха. Его мудрость, познающая пустоту – это Дхармакайя, которая находится в его теле, а также в его теле находятся божества, иногда они принимают форму Манджушри, иногда Авалокитешвары, иногда Ваджрадхары. Это Самбхогакайя. А его грубое тело – это Нирманакайя. Теперь, что касается Будды, Дхармы и Сангхи, его ум – это Будда, речь – Дхарма, а его физическое тело – это Сангха. Он – воплощение Будды, Дхармы и Сангхи. Итак, практика Прибежища включена в практику преданности Гуру. (Посвящение заслуг).
Лекция 3
Теперь породите в себе правильную мотивацию для получения драгоценного Учения о том, как медитировать на преданность Учителю. Мы дошли до третьего основного положения, которое называется «Развитие веры в Духовного Наставника как в Будду». Как я вам уже объяснял, для того, чтобы доказать, что Духовный Наставник – это Будда, сначала мы должны знать, что такое Будда. Вчера я вам об этом говорил. Первое положение: причины, по которым я должен видеть Духовного Наставника как Будду. Я вам уже объяснил это. Второе положение – это доказательства того, что Духовный Наставник – Будда.
а) Первое доказательство: несмотря на то, что он выглядит как обычный человек, внешняя видимость обманчива, поэтому на её основе нельзя делать выводы. Итак, сначала для того, чтобы доказать, что Духовный Наставник является Буддой, сначала нам необходимо устранить наше обыденное представление о нём как обычном человеке, не как о Будде, потому что это наше обыденное представление есть заблуждение. И мы верим во внешнюю видимость вещей. Поэтому, если кто-то является вам как обычный человек, кажется вам обычным человеком, вы моментально верите в эту видимость. В буддизме говорится, что неправильно делать вывод о том, что Духовный Наставник не Будда, на основе внешней видимости, на основе того, что он представляется вам как обычный человек.
Здесь можно вспомнить о том, как Тилопа представлялся Наропе. Когда Наропа впервые встретился с Тилопой, он увидел, как Тилопа ловит рыбу на берегу реки. И, увидев это, он подумал: «Наверное, это не Тилопа?» Тилопа в это время сидел на берегу, жарил рыбу на костре и ел её. Когда Наропа так подумал, то Тилопа посмотрел на него и сказал: «Да, я не Тилопа». После этого Тилопа взял рыбьи скелеты, щёлкнул пальцами, и скелеты моментально обросли мясом, и живая рыба прыгнула обратно в воду. И тогда Наропа подумал: «О, наверное, это всё-таки Тилопа!» И тогда Тилопа взглянул на Наропу и сказал: «Да, я Тилопа!» Таким образом, наш обыденный детский ум меняется под воздействием настроения, очень легко поддаётся изменениям. В данной истории Тилопа преподал Наропе урок. Он пытался научить его тому, что внешняя видимость обманчива, и нельзя делать выводы только на основе внешней видимости вещей. И впоследствии, Тилопа очень часто учил Наропу таким необычным способом, посредством аналогии и примеров.
Однажды Наропа искал Тилопу, а Тилопа предстал перед ним на дороге как уличный нищий. Увидев этого нищего, Наропа спросил его: «Ты не знаешь, где Тилопа?» И нищий сказал: «Да, я знаю, где Тилопа!» Наропа тогда попросил: «Пожалуйста, расскажи мне, где найти Тилопу». Но нищий ему сказал: «Ну, не торопись! Сначала присядь со мной, поешь лапши, а потом я тебе расскажу». А Наропа был сыном царя и к тому же, великим учёным, настоятелем монастыря. И все его очень уважали и окружали всяческими почестями. А нищий был невероятно грязен, к тому же он постоянно плевался своей слюной, отхаркивал её всюду, и котел, в котором он варил свою похлебку, тоже был ужасно чумазый, и там варилось какое-то невообразимое месиво. Наропу охватила брезгливость, и он подумал: «Как он смеет так вести себя?! Как только он мне скажет, где Тилопа, я тут же убегу отсюда со всех ног». И тогда Тилопа, принявший облик нищего, вынул откуда-то совершенно грязную миску. Наропа подумал: «Поблизости нет воды, как же он будет ее мыть?» Тогда Тилопа плюнул в эту миску и вытер её своей одеждой. «О, теперь она чистая!», - сказал он. Это похоже на то, как раньше тибетцы и буряты поступали. Эта традиция перешла им от Тилопы. (Смех). Может быть, и в Туве такая же традиция существовала. И вот именно в эту миску Тилопа налил лапши из котла и предложил её Наропе. Наропа в ужасе закрыл глаза и подумал: «Как же я могу прикоснуться к этой еде?!» Стоило ему об этом подумать, как Тилопа швырнул миску на землю и сказал: «Если ты не можешь отказаться от концепции о чистоте и грязи, как же тебе удастся встретить такого великого мастера, как Тилопа?!» После чего нищий щёлкнул пальцами и растворился в воздухе. И тогда Наропа всё понял и был просто вне себя от горя, подумав: «Это же был мой
