это просто какие-то теоретические рассуждения. Например, если человек не знает этих Учений Праманаварттики, то у него для достижения результата медитации на преданность Гуру, возможно, уйдёт около двух-трёх лет. А тот человек, который знает это Учение, сможет достичь нужного результата за три- четыре месяца. Поэтому лама Цонкапа говорил: «Чем больше у вас знаний великих текстов, тем больших реализаций вы достигнете». Поэтому не думайте, что знание Дхармы – это вещь только интеллектуальная. Все эти знания очень важны на практике для достижения реализаций.
Если же вы только накапливаете интеллектуальные знания, но не практикуете, то это просто пустая трата времени. А если вы не знаете, а просто практикуете, то это тоже пустая трата времени. Например, вы не знаете, как правильно строить дом, и у вас нет никакого плана строительства. А кто-то вам говорит: «Иди и приступай сразу же к практикам нёндро», - то в данном случае это означает, что вам приказывают сразу рыть землю. И вы тут же начинаете рыть землю. Но, копая землю, вы не знаете, зачем её копаете, и что вы положите потом в эту яму. Вы говорите, что делаете нёндро, и поэтому должны копать. Но, сколько бы вы ни трудились, пользы большой не будет. А если вы изучили весь план, знаете, что необходимо делать, то только один раз копнёте землю, и от этого будет уже большая польза. Поэтому никогда не игнорируйте ни знание Дхармы, ни практику – и то, и другое нужны как два крыла. Если вы слишком интеллектуализируете, то впадаете в одну крайность. Тогда вы полностью погрузитесь в сухую словесную Дхарму, и у вас возникнет необоснованная гордыня, и вы начнёте говорить: «Они не знают того-то, это Учение недостоверно, это противоречит коренным текстам, только моя школа, моя традиция достоверна, а всё остальное нет». Тем самым вы создадите себе очень много негативной кармы из-за критики других школ буддизма. «Я практикую буддизм, потому что мне подходит это Учение. А из всех Учений буддизма мне больше всего подходит Учение ламы Цонкапы, поэтому я его практикую. Все остальные Учения тоже очень хороши, я их очень ценю. Другие Учения подходят другим людям», - если вы так будете уважать других – вы не накопите негативной кармы. Итак, если вы слишком интеллектуальны, то у вас есть опасность создать негативную карму оскорбления Учения. С другой стороны, если вы слишком интенсивно практикуете, исходя из слепой веры, то это похоже на самоистязание. Допустим, вы ничего не знаете, и вам кто-то говорит: «Сделай сто тысяч простираний!». И вот, вы слепо, просто механически делаете сто тысяч простираний, ничего об этом не зная, не понимая, зачем вы это делаете. И вы думаете только об одном, что если вы не сделаете сто тысяч простираний, другие скажут, что вы плохой практик нёндро. Поэтому для того, чтобы стать хорошим практиком нёндро, я сделаю простирания. Это другая крайность.
Очень важно знать, зачем вы что-то делаете, иметь цель любого вашего действия. И тогда из глубины вашего сердца у вас появится вдохновение: «Я должен это сделать, мне это нужно». И если у вас будет такая решимость, а кто-то решит встать у вас на пути, то всё равно никто и ничто не сможет вас остановить. Если вас будут отговаривать, вы будете говорить: «Я сделаю, я хочу это сделать». И вы даже тайно, но всё равно будете это делать. Поэтому знать Учение и одновременно практиковать очень важно. И Лама Цонкапа в своем «Ламриме» говорит: «Я написал подробное Учение по этапам пути к Просветлению не для тех, кто хочет стать ученым, а для тех, кто хочет серьёзно практиковать». Теперь вернёмся к нашей теме. Первая строчка – «Ставший достоверным существом». Здесь имеется в виду, что Будда посредством трудностей и посредством создания всех необходимых причин, стал достоверным существом. А также косвенно подразумевается, что нет никакого изначального Будды, что нет никакого изначального Бога или Бога-творца. Всё зависит от причин, и вне зависимости от причин ничего существовать не может. А если вещи зависят от причины, они не могут быть изначальными. Если же они не зависят от причин, то не могут выполнять функции. Если Бог не зависит от причин, то, следовательно, он постоянен и не выполняет функций.
Итак, Будда стал достоверным существом – это означает, что он зависит от причин, и стал достоверным существом. Вторая строчка: «приносящий благо живым существам» и «Учитель»- третья строчка, - демонстрируют то, что Будда стал достоверным существом на основе двух причин.
Первая из них – это принесение пользы, блага живым существам. Итак, во второй строчке: «приносящий благо живым существам» говорится, что одна из причин – это порождение великого сострадания ко всем живым существам в течение многих жизней. Это первая основная причина. Итак, здесь раскрывается то, что Будда вначале был обычным существом, потом в силу того, что он развивал свое сострадание, оно становилось всё сильнее и сильнее. В течение бесчисленного множества жизней, движимый сильнейшим состраданием, Будда отдавал своё тело живым существам, а заслуги от этого посвящал достижению состояния Будды ради блага всех живых существ. Когда Будда был Бодхисаттвой, просто десятилетним мальчиком, он отдал своё тело голодной тигрице и посвятил заслуги от этого жертвоприношения достижению состояния Будды ради блага всех живых существ. Так, благодаря своему состраданию, он накапливал добродетели и это одна из причин достижения им состояния Будды. В течение трёх бесчисленных эонов времени, с помощью своего сострадания он создал причину для достижения состояния Будды, то есть причину накопления собрания добродетелей. Когда он был Бодхисаттвой, у него было настолько невероятное сострадание, что он любил других больше, чем себя. Ради счастья других он готов был пожертвовать собой, движимый силой своего сострадания. Вот это сострадание, с которым он был знаком очень и очень давно, стало одной из двух причин достижения состояния Будды. И это объясняет вторая строчка – «приносящий благо живым существам». Я даю вам очень сжатый комментарий, в противном случае он затянется и станет очень обширным и займёт длительное время. Вам интересно?
Третья строчка – «Учитель». В данном случае под словом «Учитель» подразумевается мудрость, постигающая пустоту. Вот настоящий Учитель! Именно это рассеет в нашем сознании тьму неведения. Итак, вторая причина того, что Будда стал достоверным существом – то, что у Будды есть этот внутренний Учитель, то есть мудрость, познающая пустоту. В течение длительного времени он был знаком с мудростью, познающей пустоту. Эта мудрость постижения пустоты является противоядием от корня сансары – от неведения. Мы, все живые существа, вращаемся в сансаре в силу своего неведения. Все негативные эмоции являются следствием этого неведения. А у Будды есть эта мудрость, познающая пустоту, которая является противоядием от корня сансары– неведения. И в силу применения этого противоядия неведение полностью исчезает из ума. В силу мудрости, непосредственно познающей пустоту, Будда накопил собрание мудрости. Накопление добродетелей стало причиной достижения им Тела Формы или Формного Тела, а накопление мудрости стало причиной достижения им Тела Мудрости.
И далее, в силу сострадания и мудрости Будда достиг результата, соответствующего словам: «Ушедший за пределы печали», что означает – Дхармакайя. В силу наличия у Будды сострадания и мудрости он достиг результата, который в данном четверостишии именуется «Ушедший за пределы». И вот, «Ушедший за пределы», в данном случае указывает на Дхармакайю. «Ушедший за пределы печали» означает, что ум вышел за пределы круговорота сансары. Эта Дхармакайя – ум, полностью освободившийся от омрачений. Итак, «Ставший достоверным существом, приносящий благо живым существам, Учитель, Ушедший за пределы печали, Великий Защитник– перед Тобой я простираюсь». Под «Великим защитником» в данном случае имеется в виду Тело Формы Будды – Рупакайя, которое эманирует множество различных форм, множество различных тел для помощи живым существам. Оно принимает также облик Духовного Наставника для помощи вам, для того, чтобы защищать вас, помогать вам. В данном случае под «Великим защитником» имеется в виду Тело Формы Будды. «Перед Тобой я простираюсь, Тебе я поклоняюсь!»
Итак, в сжатой форме можно сказать, что всё это доказывает тот факт, что Будда изначально не был просветленным, не был изначально Буддой, что он непостоянен, что в течение трёх бесчисленных эонов времени он накапливал сначала сострадание с помощью особой практики щедрости, практики даяния. В силу этого он помогал живым существам, приносил им благо, своим состраданием, своим самоотречением, практикуя щедрость. Тем самым он накопил собрание добродетелей. Кроме того, он обладал драгоценной мудростью, мудростью прямого постижения пустоты, и в силу этого накопил собрание мудрости. Благодаря этому он обрёл результат – сначала Тело Истины, Дхармакайю, а потом Тело Формы, Рупакайю. И из Рупакайи, Тела Формы, Будда эманирует из себя множество различных форм, которые помогают живым существам, приносят благо живым существам и защищают. И вот, «перед Тобой я простираюсь, Тебе я поклоняюсь – Тебе, обладающему всеми этими качествами, уникальному существу». Это не какой-то
