в форме Ямантаки) в облике прекрасных шестнадцатилетних девушек, и вы подносите их Полю Заслуг.
Далее:
(36) Я подношу вам великую, ничем не омраченную мудрость, вместерожденную с блаженством, сферу истинной, изначально чистой природы всех дхарм, непостижимую и невыразимую, спонтанную и нераздельную, высочайшую абсолютную бодхичитту.
Это подношение таковости. Вы подносите ясный свет, свободный от всех омрачений, таковость, являющуюся пустотой от самобытия всех феноменов. Эти два понятия неразделимы: ясный свет, свободный от всех омрачений, познает пустоту от самобытия, будучи сам пуст от самобытия. Но, хотя он пуст от самобытия, ясный свет спонтанно продолжает свое существование. Кроме того, он невыразим, непостижим и неописуем. Это значит, что прямое познание пустоты таким ясным светом ума является невыразимым. Однако не любое познание пустоты и не любой ясный свет невыразимы. Если бы это было так, то никто бы не смог учить о том, что такое пустота и ясный свет. В данном случае под «невыразимостью» понимается прямое постижение пустоты ясным светом ума. Подобный ясный свет ума, напрямую познающий пустоту, называется «абсолютной бодхичиттой», так как при этом в нем присутствует мотивация бодхичитты. Другими словами, этот ум побуждается желанием скорее стать буддой ради блага всех живых существ и с такой мотивацией познает напрямую пустоту. Когда архат познает пустоту, состояние его ума не является абсолютной бодхичиттой, так как у него отсутствует эта мотивация, именно поэтому не всякая мудрость, имеющая прямое познание пустоты, — абсолютная бодхичитта. Вы не можете пока познать абсолютную бодхичитту, но, имея некоторую реализацию бодхичитты и некоторое понимание пустоты, вы можете ее в некоторой степени ощутить, и именно такую «детскую» абсолютную бодхичитту вы подносите своему духовному наставнику.
Далее:
(37) Я подношу разнообразные лекарства для излечения от болезней четырехсот омрачений, и на радость вам приношу себя в услужение, повелевайте мною, пока длится пространство.
Подношение лекарств и подношения самого себя в качестве слуги необходимо для того, что еще сильнее развить преданность Гуру. Понимая, насколько добр ваш духовный наставник, вы думаете о том, что, даже поднеся свое тело, речь и ум, вы не сможете сполна оплатить его доброту, так как даже одна строка его учения драгоценней чаши с бриллиантами. Если вы умрете завтра, то эти бриллианты вам не помогут... Это всего лишь камни, а из-за излишней привязанности к ним вы можете переродиться голодным духом. Зато единственная строка учения духовного наставника сделает ваш ум более открытым и спокойным. Она заставит вас задуматься о будущих жизнях, и, если завтра вам предстоит умереть, то учение будет сопровождать вас из жизни в жизнь. Это ваше драгоценное сокровище, ваш светильник.
Итак, самое сильное благословение, которое вы получаете от Будды, Дхармы и Сангхи, — это учение. Речь Будды — самый мощный вид его деятельности. В настоящее время представителем Будды и олицетворением его активности является ваш: духовный наставник, указывающий вам путь и проявляющий тем самым по отношению к вам необычайную доброту. Даже если духовный наставник — самый обычный человек, для вас он добрее всех, добрее самого будды. Но это не означает, что в остальных буддах есть какой-то изъян, просто ваш духовный наставник кармически с вами связан и имеет больше возможностей для оказания вам помощи. С пониманием этого вы подносите ему разнообразные лекарства, желаете долгой жизни. Для того, чтобы порадовать его, вы говорите: «Я подношу тебе тело, речь и ум. Пожалуйста, заботься обо мне, пока длится пространство».
Зачем духовному наставнику ваши тело, речь и ум? Лично у него в них нет никакой потребности. Все, в чем он заинтересован, — это приносить как можно больше блага живым существам, поэтому ваше подношение на самом деле адресовано живым существам, которые страдают и нуждаются в защите и помощи. Другими словами, вы обязуетесь посвятить свое тело, речь и ум благу живых существ. Они больше не принадлежат вам, так что, когда живые существа пользуются вашим телом, речью и ум, нечего на них за это злиться. Но, конечно, если вы ничего не подносите, то это другое дело. Не делая этого, вы проявляете большую хитрость. Каждый день вы произносите слова «Я подношу тебе тело, речь и ум», прекрасно зная, что духовному наставнику они ни к чему... Именно поэтому Шантидева сказал в своем тексте «Бодхичарья-аватара»: «Поднеся свои тело, речь и ум живым существам, я не гневаюсь на них, как бы они ни распорядились ими». Вы должны помнить о том, что теперь живые существа обладают полным правом использовать вас так, как они считают нужным. Однако не нужно всем рассказывать об этом, иначе окружающие начнут этим злоупотреблять, и это причинит им вред. Все зависит от ситуации. Иногда нужно позволить другим использовать себя, иногда это нужно пресечь. Правильный подход следующий: «Для меня все это не имеет никакого значения. Я готов пожертвовать собой. Но ради того, чтобы они не накопили дурную карму, я не могу позволить собой пользоваться». Очень важно не сходить со срединного пути. Однако если вы почувствуете, что ваше эго берет верх, воспрепятствуйте ему, и позвольте живым существам делать с вами, что им заблагорассудится... Думайте своей головой в каждом конкретном случае... Этот совет сильно отличается от тех мирских советов, которые вы привыкли получать. Если вы способны ему последовать, то это очень хорошо. Если нет, то не насилуйте себя, постепенно приучаясь к правильному образу мышления. Если вас кто-то использует, скажите себе: «Из преданности Гуру я поднес свои тело, речь и ум живым существам. Я сделал это из любви и сострадания к ним, поэтому, как бы ни сложились обстоятельства, пускай они меня используют и вследствие этого обретут счастье. Я поднес себя им, так что теперь я их собственность, и они могут распоряжаться мной, как своей вещью. Я не буду на них за это сердиться». Если вы научитесь размышлять подобным образом, то, даже если вас обманут или обидят, гнев не возникнет. Это мощнейшее противоядие, подобное тому, как если бы вы капнули в кипящее молоко холодной воды, и оно в результате перестало бурлить.
Это и есть настоящая практика — не изматывающее сидение в позе лотоса, а упражнения, способствующие раскрытию ума и развитию мудрости. Эмоции, порождающиеся в результате логического обоснования и мудрости, позитивны. Бодхичитта, любовь, сострадание — это тоже эмоции. Он являются следствием правильного размышления и имеют под собой достоверную основу. Эти эмоции, даже вызывая у вас слезы, никогда не приведут к страданию. Ясно, да? Плачущие бодхисаттвы не испытывают депрессии и дискомфорта. Они счастливы и тем не менее плачут... Так что не все эмоции плохи. Плохи мирские эмоции, которые возникают из-за недостаточного понимания и разнообразных омрачений. Сюда же относятся экзальтация и простая восторженность ума. Попытайтесь избегать таких ситуаций, когда одно доброе слово заставляет вас прыгать от счастья, а малейшая грубость повергает в пучину депрессии. Чтобы этого добиться, следуйте совету мастеров школы Кадампа: «Не радуйся хвале, радуйся хуле. Похвала— самообман». Действительно, похвала ранит ваш ум: чем больше приятных слов вы слышите в свой адрес, тем больше становится эта рана. Если вы просто слышите хвалебные речи, это не создает проблем, но стоит начать к ним привязываться, верить в их истинность, как возникает причина для страданий. У всех свои слабости: у женщин— красота, у мужчин — ум... Критика же освобождает нас от недостатков, так как благодаря ей вы понимаете, в чем они заключаются. Мастера школы Кадампа так говорили об этом: «Ругань — это очищающий нектар». Осознав это, вы не будете болезненно реагировать на колкие слова, вас уже не потревожат никакие эмоции, вы постепенно станете независимым, самостоятельным практиком...В противном случае ваша практика будет ничем не лучше мирских эмоций, и вы будете ходить на лекции из одной лишь боязни, что вас могут счесть плохим буддистом. Разберитесь в этом сами.
Лекция 10
