(45) Укротивший три двери, мудрый, честный, терпеливый, достойнейший знаток тантр и ритуалов, обладающий двумя собраниями десяти умений, искусный в рисовании и разъяснении, О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь!
На этом этапе практики вы обращаетесь к духовному наставнику как к Будде Ваджрадхаре, то есть, как к мастеру тантры. Вначале вы должны проанализировать его качества учителя
Ваджраяны, к которым, прежде всего, относятся «три закрытые двери», то есть, «двери» тела, речи и ума. Это означает, что действия тела, речи и ума духовного наставника направлены только на благое. «Двери закрыты» перед негативными действиями тела, речи и ума. Кроме того, духовный наставник обладает великой мудростью и терпимостью по отношению к ученикам. Он кристально чист — лишен притворства и обмана. Также духовный наставник обладает океаном обширных знаний тантры и двадцатью качествами тантрического наставника: десятью внешними и десятью внутренними. К внешним качествам относятся умение рисовать, мастерство в проведении ритуалов и т.д. Внутренние качества — это бодхичитта, мудрость и т.д. Духовный наставник искусно дает учение различным живым существам согласно их наклонностям, интересам и способностям. Произнося «О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь!», вы представляете, что из сердца вашего духовного наставника в обличий Будды Ваджрадхары исходит желтый свет и вас благословляет.
Итак, эти три строфы являются обращением к духовному наставнику с памятованием о его благих качествах. В первой строфе идет речь о нравственности: она указывает на то, что духовный наставник в совершенстве овладел практикой Хинаяны. Во второй говорится, что он непревзойденный мастер Махаяны, имеющий реализацию бодхичитты. Третья является хвалой его совершенству в практике тантры.
(46) Ты указываешь безошибочный путь Татхагат необузданным, блуждающим умам, неукрощенным бесчисленными буддами прошлого, существам эпохи упадка, которых трудно подчинить, О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Это обращение к духовному наставнику с памятованием о его бесконечной доброте. Осознание этого способствует развитию уважения к духовному наставнику, благодаря которому вы получаете его благословение. Вы говорите: «Несмотря на то, что в этот мир приходило великое множество будд, они не смогли укротить мой ум. Я существо эпохи упадка, чей ум очень трудно подчинить и направить в благое русло. В этой сложной ситуации только ты указываешь мне путь к просветлению. О Сострадательный Спаситель, к тебе обращаюсь!» На этом этапе вы можете визуализировать своего духовного наставника в форме обычного человека. Будда Ваджрадхара, Будда Шакьямуни, обычный человек — все обличья духовного наставника являются аспектами единого целого. Вы должны помнить об этом. Сейчас, когда вы представляете духовного наставника в форме Будды Ваджрадхары, ваша вера в него возрастает, а когда вы видите его как обычного человека, немного ослабевает. Это признак того, что ваша преданность Гуру еще недостаточно сильна. В будущем, благодаря медитации, вы достигнете того уровня, когда будете испытывать одинаковое почтение ко всем проявлениям духовного наставника. Это станет свидетельством вашего прогресса в практике преданности Гуру... Произнося слова «...к Тебе обращаюсь», визуализируйте свет, исходящий из сердца духовного наставника и дарующий вам благословение.
(47). На закате солнца учений Премудрого Ты совершаешь деяния Победителей ради множества скитальцев, лишенных спасителя; О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Смысл этой строфы заключается в следующем: солнце учений Будды почти зашло, и найти в этом мире подлинный нектар Дхармы очень сложно. Несмотря на то, что в наше время учителя дают учение, к сожалению, многих из них влекут слава и деньги, а также политические интриги. Споры о том, какая школа лучше, являются признаком деградации учения. Далеко не все наставники заботятся о благе своих учеников — нередко они стараются заманить их в свой «футбольный клуб». Также бывает, что получаемое нами учение лишено глубины и не выражает безупречное, полное воззрение Будды. Когда кто- то оказывает нам помощь в трудной ситуации, мы проникаемся к этому человеку огромной благодарностью, считаем его спасителем. Ситуация с Дхармой в настоящее время самая что ни на есть критическая, и духовный наставник, дающий нам полное, внесектантское учение Будды, проявляет к нам бесконечную доброту, спасая нас от пут сансары. Осознавая это, мы представляем, как из сердца духовного наставника исходит желтый свет и благословляет нас.
(48) Каждый волосок на порах твоего тела мы почитаем как Поле Заслуг, превосходящее Победоносных трех времен и десяти сторон света; О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Выполняя эту часть практики, вы должны помнить о том, что духовный наставник — это самый драгоценный объект накопления заслуг. Обширное подношение буддам трех времен (если вы воспринимаете их в отрыве от духовного наставника) не может сравниться по своей эффективности с подношением, сделанным пылинке с тела духовного наставника. В древности великие мастера, находясь в одном помещении с Гуру, простирались не перед алтарем, а перед ним. Когда его не было рядом, они делали простирания, обратясь лицом в ту сторону, где находился их духовный наставник. Они знали, что в теле Гуру пребывают будды трех времен. Для них он являлся воплощением всех будд прошлого, будущего и настоящего. Чистая преданность Гуру — корень всех реализаций. Если она у вас есть, то практиковать, накапливая большие заслуги, очень легко. Не забывайте об этом. Некоторые люди думают, что практика Дхармы — это встать рано утром, закрыть все окна и двери и погрузиться в медитацию. Это не обязательно так. Мудрый человек знает, что, будучи преданным своему учителю, можно практиковать даже во сне. Если вы сомневаетесь в духовном наставнике, думаете, что он слишком мало медитирует и слишком много смотрит телевизор, то у вас ничего не выйдет. Не судите по внешним проявлениям. Откуда вам знать, как обстоит дело в действительности? Учитель находится рядом с вами ради вашего же блага, и вы не можете оценить его внутренние качества. Медитирует ли он, смотрит ли телевизор, сосредоточьтесь на том, чтобы развить уважение и преданность учителю. Благодаря этому вы получите его благословение и благословение всех будд. Тогда ваш ум станет более спокойным и доброжелательным, и вы каждую секунду будете накапливать заслуги.
Меняйте негативный механизм работы своего ума, но делайте это осторожно, не насилуя себя. Сначала ваша практика будет не очень чистой, чистота придет постепенно. Не сравнивайте себя с другими, и тогда ваш ум будет спокоен.
Помните о духовном наставнике в повседневной жизни. Когда вы ложитесь спать, представьте, что засыпаете у него на коленях, а он благословляет и направляет вас. Затем визуализируйте духовного наставника у себя в сердце и начитывайте его мантру. Ваш духовный наставник — это Его Святейшество Далай-лама. Меня же вы должны видеть, как его неотъемлемую часть. Думайте о том, что я мельчайшая частица в теле Далай-ламы. Если бы не Его Святейшество, меня бы не было здесь, рядом с вами. Это он направил меня сюда. Я всего лишь маленький лучик его света. Далай-лама — воплощение всех будд. Если среди ваших учителей есть один настоящий будда, это Его Святейшество Далай-лама. В этом я уверен на сто процентов. Что касается меня, то я не будда. Несмотря на это, я неплохой человек, у меня доброе сердце, и я не укажу вам ложный путь. Это я могу вам обещать. Я не обижусь на вас, если вы уйдете к. другому наставнику. Если вы найдете себе лучшего учителя, я буду только счастлив. Я скажу себе: «Теперь у меня меньше обязанностей. Нашелся другой учитель, который о них позаботится». (Смех). Итак, у вас два наставника — один будда и один «не-будда». Но для вас очень важно думать о том, что оба ваших наставника в равной степени добры по отношению к вам. Не нужно принижать никого из своих учителей, это для было бы вас очень плохо. Относитесь к ним с равным почтением. Несмотря на то, что ваш духовный наставник — не будда, для вас он — воплощение всех будд. Если вы сделаете мне подношение, то через
