Продолжение комментария к 'Ламриму'. Байкальские лекции 2008.

«форме» не в смысле обыденного словоупотребления слова «форма», означающего «очертание», а в смысле философского понятия «форма», (тиб. gzugs). В буддизме это понятие «форма» обозначает «материю», «вещество»). С точки зрения структуры книга – это форма, с точки зрения цвета она – жёлтая. Цвет – это форма, потому что форма едина с цветом.

Вопрос: «Белая лошадь – это цвет или нет?»

Ответ: «Белая лошадь имеет белую окраску».

Вопрос:«Если белая лошадь имеет белую окраску, то, значит, она является цветом?»

Ответ: «Если бы белая лошадь была цветом, то это означало бы, что она – не лошадь, ибо лошадь – это понятие о живом существе, а цвет – это не понятие о живом существе. Живое существо – это не цвет. Лошадь – это не цвет».

Можете также провести очень интересный диспут на тему «Были ли все живые существа вашими матерями?».

Вопрос: «Если  нечто – живое существо, то оно должно быть вашей матерью. Не так ли?».

Ответ: «Да».

Вопрос: «Вы – живое существо, тогда являетесь ли вы себе матерью?»

Итак, вы поставлены в тупик. Принимается такой ответ:  «все живые существа, за исключением меня самого, были моими матерями». Можно дальше развивать диспут:

Вопрос: «Если все живые существа были вашими матерями, то был ли вашей матерью буйвол?»

Ответ: «Да».

Вопрос: «Если буйвол был вашей матерью, значит, вы пили его молоко?» Вы опять поставлены в тупик. Правильный ответ таков: «В предыдущей жизни буйвол не был буйволом». Диспут продолжается.

Вопрос: «На основании какой концепции вы утверждаете, что все живые существа были вашими матерями? Например, муха, которая сидит здесь, была ли она вашей матерью?»

Ответ: «В прошлой жизни она была моей матерью, в настоящий момент она не является ею, поскольку причина должна предшествовать результату. Муха родилась позже, я – раньше. Как тот, кто родился позже, может стать причиной моего существования? Когда говорится, что живые существа были нашими матерями, то имеется в виду не ныне живущее множество живых существ, а поток живых существ, исключая самого себя: я не могу быть матерью для самого себя. Исключая меня самого, весь поток живых существ когда-то был моими матерями. Положение о том, что все живые существа были моими матерями, верно относительно потока живых существ, исключая меня самого». 

С точки зрения размышления об объектах сострадания есть хорошая тема для диспута: «Если все живые существа станут Буддами, то, каким образом последнее живое существо сможет породить сострадание?» Следует иметь в виду, что, во-первых, последнее живое существо не может породить сострадание к самому себе, и, во-вторых, оно не может породить сострадание к другим, так как страдающих живых существ уже нет. А если последнее живое существо в сансаре не может развить сострадание, тогда как оно может стать Буддой? Получается, что не все живые существа могут стать Буддами?

Для понимания двух видов вдохновения, развиваемых в практике бодхичитты, тоже полезно провести диспут. Определение бодхичитты таково: «Бодхичитта – это спонтанная устремленность к состоянию Будды ради блага всех живых существ. В этой устремленности присутствуют две цели: стать Буддой и помочь всем живым существам. Это два вида вдохновения». Диспут начинается с вопроса: «У Будды есть бодхичитта?». Если вы ответите: «Да», то оппонент возразит: «Если у него есть бодхичитта, то, значит, и есть цель стать Буддой. Значит, он еще не Будда». Если вы ответите на исходный вопрос, что у Будды нет бодхичитты, то оппонент ответит: «Значит, у Будды нет цели помощи всем живым существам?» Итак, проверьте, есть ли у Будды бодхичитта.

Следующий вопрос: «Имеет ли Будда Прибежище?»

Ответ: «Да имеет. Если Будда не имеет Прибежища, то он не буддист. Первая причина принятия Прибежища – боязнь попасть в низшие миры, вторая причина – вера в Будду, Дхарму, Сангху. Если у кого-то есть эти две причины, то, значит, он принял Прибежище».

Вопрос: «Есть ли у Будды страх переродиться в низших мирах?»

Ответ: «Нет».

Вопрос: «Есть ли у Будды страх перед сансарой?»

Ответ: «Нет».

Вопрос: «Тогда получается, что у Будды нет Прибежища?».

Споря подобным образом, вы начинаете понимать логику. Это простые примеры диспутов, есть гораздо более сложные. И всё-таки я хочу услышать от вас ответ на вопрос: есть ли у Будды Прибежище?

– Есть.

– Есть ли у Будды страх перед сансарой?

– Нет.

– Если у Будды нет страха перед низшими мирами и страха перед сансарой, значит, у него нет первой причины принятия Прибежища, тогда как же он может иметь Прибежище? Ведь Прибежище принимает тот, кто из страха перед сансарой порождаете веру в Будду, Дхарму и Сангху. Какой ответ вы дадите? Есть ли у Будды страх перед низшими мирами?

– Нет.

– А почему нет? Если я говорю, что у Будды есть страх перед низшими мирами, то что здесь неправильного? Можно привести аналогию. Ведь если вы знаете, как опасен туберкулёз или рак, то вы, не страдая  этими  заболеваниями, тем не менее, боитесь ими заболеть, вам неприятна даже мысль об этой опасности.

Хотя в разных диспутах на эту тему приводятся разные доводы, по этому поводу я придерживаюсь той точки зрения, что у Будды есть страх перед низшими мирами и страх сансары. Но это не какой-то панический, болезненный страх, а – нежелание, неприятие. Несмотря на то, что Будда освободился от сансары, он испытывает неприятие низших миров, потому что они по природе есть страдание. Если у вас есть страх перед чем-то, то необязательно, чтобы вы страдали от этого. Даже если я освобожусь от сансары, я не буду любить сансару и низшие миры.

Есть другой ответ на этот вопрос. Если у Будды есть страх, то это не обязательно – грубый страх. Когда он был еще в сансаре, у него был страх перед низшими мирами и перед сансарой, но когда он стал Буддой, то сохранился след этого страха. Страх как причина принятия Прибежища продолжает существовать в его уме, не разрушенный.

Далее возникают другие вопросы.

Вопрос: «Имеется ли в сердце арьев, находящихся в состоянии  однонаправленного сосредоточения на Пустоту, бодхичитта?»

Ответ: «Да».

Вопрос: «Есть ли у них вдохновение стать Буддой? Если они находятся в состоянии однонаправленного сосредоточения  на Пустоте, как они могут думать о том, чтобы стать Буддой ради блага всех живых существ?»

В некоторых монастырях говорят, что арьи, погрузившись в однонаправленное сосредоточение, имеют бодхичитту в этот момент. Джамьян Шепа говорил, что, если что-то существует, то необязательно оно существует в явном виде. Арья в состоянии однонаправленного сосредоточения имеет бодхичитту, у него есть это вдохновение. Но оно существует в неявном виде.

Бодхисаттва взращивает вдохновение бодхичитты, и когда он становится Буддой, то вдохновение бодхичитты продолжает оставаться в уме в неявном виде, не деградируя, без изменения.

Полемизируя с Кхедрубом Ринпоче, Гьялцаб Ринпоче утверждал, что когда все живые существа станут Буддами, то они станут едиными, точно так же как реки впадают в океан и сливаются в единое целое. На это Кхедруб Ринпоче отвечал, что если все живые существа, достигая состояния Будды, становятся