пустоты вашего ума.
Смысл здесь один и тот же, но аспекты разные. Например, Земля, в которой отсутствует плоскостность, – это круглая Земля. Отсутствие плоскостности в Земле – это феномен отрицания, а круглая Земля – это феномен утверждения. Поймите, что здоровый ум и здоровое тело – это непостоянные феномены, а отсутствие болезней в вашем теле и отсутствие омрачений в уме – это постоянные феномены.
Так же соотносятся абсолютная и относительная истины. Чандракирти в «Мадхьямакааватаре» объясняет, что две истины являются двумя разными аспектами единой сути. Если бы относительная истина и абсолютная истина имели разную суть, то противоречили бы друг другу. Если бы они были одним аспектом, в этом тоже можно было бы найти противоречие, поскольку относительная истина является феноменом утверждения, а абсолютная истина является феноменом отрицания, абсолютная истина постоянна, а относительная истина непостоянна. Итак, это два разных аспекта, но суть у них одна, так же как отсутствие плоскостности в Земле и круглая Земля – по сути одно и то же.
Абсолютная истина говорит о том, как Земля не существует (в плоской форме), а относительная истина говорит о том, как Земля существует (имеет круглую форму). Когда у вас возникает представление об отсутствии плоскостности в Земле, это называется отрицанием. Утверждение – это представление о круглой Земле. Буддийская философия не говорит об абстрактных вещах. Она говорит о реальных ситуациях, которые переживает наш ум. Правильное понимание приходит, когда мы проводим анализ феноменов с двух сторон.
Способы развития бодхичитты
Как я уже говорил, бодхичитта определяется как первичный ум, побуждаемый двумя намерениями: достичь состояния будды и принести благо всем живым существам. Здесь надо отметить, что бодхичитта – это не вторичный, а первичный ум. Любовь и сострадание – это вторичные виды ума. Вначале, когда вы тренируетесь в порождении любви и сострадания, у вас возникает сильное желание приносить благо всем живым существам. Далее вы с помощью мудрости проводите анализ: каков же лучший способ приносить благо всем живым существам – и приходите к выводу, что лучший способ – это самому достичь состояния будды. Став буддой, вы сможете приносить благо всем живым существам. Если ваш ум охвачен любовью и состраданием, то вы хотите, чтобы ваши матери – живые существа достигли состояния будды как можно быстрее. Вы же с радостью готовы стать буддой самым последним из них.
Есть три способа развития бодхичитты: бодхичитта подобная пастуху, подобная лодочнику и подобная царю. Среди этих видов бодхичитта, подобная царю, – это настоящая бодхичитта, остальные виды – это подобие бодхичитты. В методе развития бодхичитты, подобной пастуху, основной упор делается на принесение блага всем живым существам. Вы тренируете свой ум в этом намерении. В прошлом, когда практикующие порождали очень сильные любовь и сострадание, они говорили: «Я никогда не стану буддой до тех пор, пока не приведу всех живых существ к Пробуждению. Пусть сначала все они достигнут состояния будды, а я стану буддой последним, как пастух, который идет за своим стадом».
Ум, желающий приносить благо другим, заботящийся о других, у вас очень слаб и возникает крайне редко. Даже если он и возникает, то ненадолго. Причина в том, что ваш ум эгоистичен: он любит лишь себя и считает собственное благо наиважнейшим. Себялюбие является основным препятствием для порождения ума, желающего принести благо другим, и нам нужно уменьшить его. Себялюбие – это не самоуважение, а эгоистичное состояние ума, считающего себя самым главным.
Сильная привязанность к себе делает человека ненормальным. Привязанность к себе основана на ложных представлениях о самосущем «я», которое является центром мира. Это «я» должно быть счастливым, а других можно использовать как инструменты достижения собственного счастья – это эгоизм. Взаимозависимое «я» тоже хочет счастья, и у него есть право быть счастливым, но, в отличие от самосущего «я», оно не имеет права добиваться счастья, вредя другим. В этом случае взаимозависимое «я» имеет реальную основу для стремления к собственному счастью. Это уважительное отношение к себе. Буддизм не говорит о том, что нужно относиться к себе пренебрежительно, с гневом, не любить себя.
В технике развития бодхичитты, называемой «семь пунктов причины и следствия», а также в технике замены себя на других основной упор делается на порождение ума, заботящегося о других. Искреннее желание приносить благо живым существам жизнь за жизнью породить очень сложно, а намерение стать буддой породить нетрудно. Это происходит как бы автоматически.
Еще один способ порождения бодхичитты – бодхичитта , подобная лодочник у. Когда практикующие развивают ум, заботящийся о других, любовь и сострадание, они говорят: «Я со всеми существами вместе достигну состояния будды, подобно лодочнику, перевозящему людей на другой берег».
Вначале два вида бодхичитты – подобная пастуху и подобная лодочнику – очень полезны и призваны укрепить ум, заботящийся о других, развить сильные любовь и сострадание. Однако подлинная и самая практичная бодхичитта – это бодхичитта, подобная царю. Но без сильной любви и сострадания есть опасность, что достичь состояния будды захочет ваш себялюбивый ум.
В России многие хотят стать буддами, потому что надеются таким образом обрести счастье и отдохнуть. Но это не бодхтчитта. Достичь состояния будды невозможно без понимания страдания и причин страдания. Если у человека нет сострадания даже к людям, испытывающим грубые виды страдания, например от перелома ноги, и не возникает желания избавить людей от таких страданий, как такой человек может достичь состояния будды? Тут нет и речи о понимании причин страданий и о сострадании в отношении тонкого вида страдания – скандх, обретенных под контролем омрачений. Как у такого человека может возникнуть бодхичитта? Когда человек хочет стать буддой, не имея любви и сострадания, на самом деле хочет стать буддой его эго.
Во времена Атиши в Тибете многие практикующие говорили: «Я хочу достичь состояния будды ради блага всех живых существ». Они рассуждали о тантре, о шести йогах Наропы, но у них не было основы. Тибетский буддизм в то время был очень слабым. В чем проявлялась эта слабость? У практикующих не было основы, зато они много разглагольствовали о махамудре, дзогчене, тантре, шести йогах Наропы, практике туммо, пхове. Они с гордостью говорили: «Мой дед был йогином!» При этом они не знали основ: как развивать любовь и сострадание, четыре благородные истины, двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения, которые являются мотором для практики. Однако они много говорили о бодхичитте, хотели сразу практиковать тантру и достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Поэтому Атиша сказал: «Тибет – очень странное место, там я видел бодхичитту без любви и сострадания».
Бодхичитта без любви и сострадания – это не бодхичитта. Одно лишь желание достичь состояния будды – еще не бодхичитта. Если я скажу, что, достигнув состояния будды, вы избавитесь от страданий, будете познавать все феномены, сможете быть вездесущим, вы скажете: «О, я хочу стать буддой». Вам не нужно тренироваться в развитии желания стать буддой, но тренировать свой ум в желании приносить благо другим необходимо, и это очень трудно. Если с самого начала вы будете развивать бодхичитту, подобную царю, то есть желание стать буддой ради принесения блага всем живым существам, при этом не будете делать упор на порождение ума, заботящегося о других, обретение первичного ума, желающего приносить благо живым существам, то возникнет опасность, что ваше эго захочет стать буддой. Когда ваш ум, желающий приносить благо другим, становится очень сильным, вы приходите к выводу, что лучший метод – это вначале достичь состояния будды самому, и после этого вполне реальным становится принесение блага всем существам. Тогда вы с сильным чувством любви и сострадания хотите достичь состояния будды ради блага других. Первичный ум, затронутый этими двумя намерениями, называется бодхичиттой.
Теперь возникает вопрос: есть ли у будды бодхичитта? Если да, то есть ли у него эти два намерения? В особенности второе намерение – стать буддой? Если вы скажете: «Да, у будды есть намерение стать
