как можно больше людей и устранить их страдания от голода». Это святые мысли. Если вы будете думать так хотя бы один миг, то накопите огромные заслуги. Это буддийская практика, но это и христианская практика. Это универсальная практика, в которой проявляется забота о других больше, чем о себе.
«Когда живым существам понадобится приют, пусть я стану большим деревом и укрою их. Если живым существам нужно переправиться с одного берега на другой, пусть я стану лодкой и перевезу их. Где бы живым существам ни требовалась моя помощь, пусть я смогу рождаться там и помогать им», – такое посвящение сделал Шантидева. Это святое состояние ума – желание помогать другим – также является невероятной причиной вашего счастья и счастья других. Все время оставайтесь с таким позитивным и добрым умом, заботящимся о других. Все время заботьтесь о счастье большинства: «Я один не столь важен, большинство гораздо важнее». Развейте такую решимость: «Я принимаю обет бодхичитты, чтобы практиковать шесть парамит так же, как практиковали бодхисаттвы прошлого. Пусть после принятия этого обета я смогу приступить к практике шести парамит».
Первая парамита – это парамит а даяния. Не будьте жадными, будьте готовы помочь другим, тогда вы получите в ответ больше, чем отдали. Шантидева говорил, что испытывать жадность, удерживать свое богатство – все равно что сжимать лед в ладони. Когда через некоторое время вы раскроете ладонь, там ничего не останется. Мирские люди порой ведут себя подобно крысам, охраняющим свое зерно: крыса сама не ест это зерно и не дает его другим, а потом умирает, и зерно достается другой крысе. Это неправильный образ жизни. Наша жизнь должна быть творческой, созидательной, а не только стяжательской. Практика щедрости подобна засеиванию семян в поле. Когда вы бросаете семена в землю, кажется, будто вы что-то теряете. В действительности вы ничего не теряете, потому что в итоге зерна будет во много раз больше. Щедрость – это невероятная причина счастья для вас и других.
В Ламриме говорится, что мирское богатство подобно росе на траве. Роса очень быстро исчезает; так и ваше богатство, отдадите вы его другим или нет, в скором времени истощится. В этом случае лучше его отдать. Если бы мирское богатство никогда, даже после смерти, не покидало вас, тогда был бы определенный смысл его удерживать. Однако любое накопление заканчивается растратой– такова буддийская теория. Поэтому если вы будете практиковать щедрость, в результате сами обретете больше. Практика щедрости – это инвестиции в очень надежную компанию, которая работает на основе закона кармы. Это самая надежная компания. Практика щедрости – это практика бодхисаттвы. После принятия обета бодхичитты вам также необходимо выполнять эту практику в повседневной жизни.
Даровать мудрость другим – это лучший способ помочь им. Если вы отдадите кому-то материальное богатство, оно у вас исчезнет. Но богатство вашей мудрости, когда вы отдаете его другим, у вас не заканчивается, а, наоборот, возрастает, поэтому такую щедрость вы можете практиковать бесконечно. Есть разные виды щедрости. Щедрость в отношении мудрости, Дхармы – это высший вид щедрости. Даже обыватели знают, что мудрость очень важна. Один рыбак сказал своему сыну: «Если хочешь помочь другим, не давай им рыбу, а научи их рыбачить. Тогда эти люди всю жизнь будут иметь достаточно рыбы». В нашем случае мы говорим не о рыбе, а о создании причин счастья не только для вас, но для всех живых существ. Это невероятная мудрость. Когда вы делитесь с другими такой мудростью, это все равно что вы дарите им тысячи золотых монет.
Когда вы хорошо знаете Дхарму, важно делиться ею с близкими, друзьями, родственниками. Если вы выросли в традиционной буддийской семье, вы можете говорить с близкими и с точки зрения буддизма. Но тем, чьи семьи придерживаются других традиций, лучше не упоминать буддизм, а давать советы с позиции универсального знания. Но чтобы помочь другим мудростью, в первую очередь вы должны стать для них примером. Если вы не следуете тем знаниям, которые у вас есть, – говорите красивые слова, но поступаете противоположным образом, – тем самым вы создаете плохой образ буддизма. Поэтому неважно, много у вас знаний или мало; важно жить в соответствии с теми советами, которые передавал невероятный Духовный Наставник – Будда Шакьямуни.
Вторая повседневная практика – это соблюдение нравственности . Первый основной вид нравственности – не вредить другим. Второй – стараться помогать другим. Эти обеты вам нужно держать в чистоте. Как говорил Шантидева, настоящая нравственность – это охранять свой ум от причинения вреда другим. Это основной обет. Если вы не охраняете свой ум от причинения вреда другим, какой смысл в соблюдении этикета? Соблюдение основной нравственности в буддизме не предписывает сидение на иглах или продолжительное голодание, а подразумевает непричинение вреда и помощь другим.
Третья практика после принятия обета бодхичитты – это парамит а терпения . Не позволяйте своему уму беспокоиться, что бы ни говорили другие. Это не должно мешать вам и злить вас. Что бы ни сказали люди, если это правда, принимайте это и соглашайтесь. Если вам говорят: «Вы тупой» и это соответствует действительности, скажите: «Он сказал правду – я тупой». Если же вы умный человек, давно стали бодхисаттвой, а вас назвали тупым, вы скажете: «Ну да, я же нахожусь в сансаре, поэтому я тупой, как, впрочем, и вы. Что нам делить? Мы все одинаковые». Что бы люди ни говорили, не позволяйте своему уму впадать в гнев, тревожиться – это просто пустые слова. Эти слова должны влетать вам в одно ухо и вылетать из другого, а вам следует оставаться спокойными. Это и есть практика терпения. Если люди говорят неправду, не обращайте внимания: пусть говорят, ведь вашей ошибки не было, они просто неправильно поняли ситуацию.
Если негативные мысли проникают в вас, вы начинаете думать: «В прошлый раз он сказал то-то, а до этого он говорил то-то…» Так у вас запускается мирская негативная медитация. После принятия обета бодхичитты все время практикуйте терпение.
Четвертая практика – это парамита энтузиазма . Не позволяйте своему уму подпасть под влияние лени. Будьте активными в помощи другим и развитии собственных благих качеств – концентрации, мудрости, знания.
Пятая практика – это парамита сосредоточения . На основе этих четырех практик вы развиваете шаматху, однонаправленное сосредоточение. Далее с помощью шаматхи вы практикуете шестую парамиту – парамиту мудрости , познающей пустоту. Это основная практика. Шантидева говорил, что первые пять парамит Будда объяснил для развития шестой. Как только вы сможете развить парамиту мудрости, вы сможете избавиться от корня сансары и освободиться от сансары, то есть от страдания и причин страдания.
Итак, пообещайте: «Подобно тому как бодхисаттвы прошлого усердствовали в практике шести парамит, так и я буду претворять их в жизнь». Все практики Махаяны включены в практику шести парамит, и нет никакой практики за пределами этих парамит.
Геше Джампа Тинлей
Байкальские лекции2010:
Продолжение комментария к Ламриму:
этапы духовного развития средней и высшей личностей
Редактор: Д. Райцанова
Выпускающий редактор: А. Коновалова
Корректор: В. Варламова
Оригиналмакет: Н. Райзвих
Обложка: Т. Сабитов
Адрес ООО «Издательство Дже Цонкапа»:
670031, УланУдэ, ул. Вербная, д. 11
email: [email protected]
Подписано в печать 20.06.12. Формат 60?84 1/16. Бумага офсетная.
Печать офсетная. Minion Pro. Усл. печ. л. 13,5. Уч.изд. л. 12,8.
