его из дома. Старик опечалился, поняв, что потратил жизнь зря, что все богатство, которое он нажил, ему не принадлежит, что в молодости он не искал духовного учителя и не практиковал Дхарму. А сейчас он не знал, что практиковать, и стал слишком стар. И тогда у него появился первый уровень отречения в сансаре, понимание ее безполезности. Когда он это почувствовал, духовный учитель очень обрадовался и сразу же пришел к нему. Он явился в виде обычного монаха, постучавшись в дверь с просьбой о подаянии. Открыв дверь, старик в силу кармической связи сразу понял, что перед ним человек необычайный. И, заплакав, сказал: «Почему ты не пришел раньше. Сейчас у меня ничего нет. Мне нечего дать тебе». Монах ответил: «Раньше было неподходящее время. Но сейчас оно пришло. Поэтому ты можешь подарить мне все, что угодно». Тогда старик отдал наставнику свою еду. Приняв пищу, наставник спросил: «Ну, как твои дела? Счастлив ли ты?» «Я очень несчастлив», — ответил человек. «Очень несчастлив?» — переспросил учитель. «Конечно». Учитель сказал: «Если хочешь быть счастливым, надо знать, как создать причины для этого. И ты должен создать их. Без этого счастье останется только в мыслях. Если бы счастье приходило только из желания обрести счастье, все были бы счастливы». Тогда старик, совершив поклон, сказал: «Научи меня, пожалуйста, как стать счастливым. Как создать причину для счастья». И монах дал учение. Он подробно объяснил его, сказав: «Теперь практикуй», — и ушел. Шесть или семь месяцев он не приходил, затем, вернувшись, дал новые наставления. И, поскольку у старика были очень сильные благие кармические отпечатки из прошлой жизни, он прогрессировал с каждым днем. В один прекрасный день учитель увидел, что его реализация стала очень высокой, и наставник сказал: «Я всегда хотел тебе помочь, но ты был настолько погружен в мирскую жизнь, что помощь была бы бесполезной. И только, когда ты развил небольшой уровень отречения, увидев тщетность сансары, я смог прийти и помочь тебе. На самом деле мы были связаны на протяжении многих рождений, и я все время стремился помочь тебе в этой жизни. Но ты просто был не готов». И тогда в человеке возникла еще более сильная вера в учителя.
Это история о том, как духовные учителя пытаются помочь ученикам жизнь за жизнью.
Сейчас мы говорим о подлинных учителях, которые помогают нам из жизни в жизнь. Конечно, среди духовных учителей, которых мы встречаем, может быть, не все являются таковыми. Но очень трудно определить, кто из них кто. Несомненно, кто-то из них является подлинным Буддой. Поэтому мы должны ко всем из них развивать такое отношение. Подлинный учитель — это Будда, помогающий нам из жизни в жизнь, и вот из такой предпосылки мы должны исходить в нашем отношении к ним.
Вчера я не сказал, как надо медитировать для развития веры в духовного учителя. А делается это следующим образом: вы садитесь в обычную позу для медитации, представляете себе духовного учителя перед собой и сначала медитируете над его достоинствами и добрыми качествами. Затем вы пытаетесь воспроизвести то, что считаете его недостатками. Вы начинаете анализировать, рассматривать и понимаете, что это не так. С помощью анализа разбираете недостатки и понимаете, что они являются не недостатками, а проявлением доброты учителя, потому что — он настоящий Будда. И методом анализа пытаетесь ликвидировать то, что в результате ошибки вашего восприятия называете «недостатками учителя», перенеся эти «недостатки» на сторону позитивных качеств учителя. Для аналитической медитации крайне важно, услышав учение, размышлять затем над ним. Слушание и размышление в совокупности дают прекрасный эффект. Они очень важны. Аналитическая медитация — то, что в действительности изменяет наше сознание, делает нас более мудрыми. Ведь сколько бы мы ни говорили: «Я буду видеть в своем учителе Будду», ум на это просто так не пойдет. Не будучи гибким, он может сломаться, если вы будете просто повторять, что вы хотите с ним сделать. Это подобно тому, как мы хотим изменить форму металлического предмета. Если мы начнем просто гнуть металл, он сломается в силу своей хрупкости. Мы должны положить его в огонь, и только под влиянием пламени металл может изменить форму. Но когда он изменит форму, вы его охладите и он в этой форме застынет. Роль огня для нашего ума играет аналитическая медитация. Методом аналитической медитации мы можем разогреть ум настолько, что он потеряет свою жесткость. И когда мы с помощью аналитической медитации изменим свой ум, то сможем придать ему ту форму, которую пожелаем. Процесс изменения ума с помощью аналитической медитации, в сущности, один и тот же для любой практики, начиная от Гуру-йоги и кончая достижением единства блаженства и пустоты. Будда говорил: «Пытайтесь слушать учение, чтобы приобрести мудрость. Мудрость, происходящая из слушания, поможет вам получить мудрость, происходящую из размышления, которая, в свою очередь, поможет вам породить мудрость, происходящую из медитации. Мудрость, возникающая из медитации, и является той мудростью, которая может принести счастье всем живым существам».
Когда мы слушаем учение о почитании учителя, первой реализацией и будет почитание учителя.
Для развития уважения к учителю мы делаем следующее: визуализируем его перед собой. Это несколько трудновато, потому что обычно, когда излагается данное учение, сначала дается теория воззрения, что такое вера, что такое уважение, как культивировать его, затем все это концентрируется в метод визуализации и практики. Поскольку мы ограничены во времени, я должен комбинировать и то, и другое. Визуализируя духовного учителя, мы думаем, насколько он добр в этой жизни. Он дает нам учение, руководит нами. Кроме того, он показывает нам благой пример своей жизнью, говоря о том, как надо жить. Затем мы думаем о том, что на протяжении многих воплощений он был нашим учителем и благодаря его доброте мы сейчас обрели человеческое рождение, и сможем в будущем достичь уровня Будды. Подобно матери, он заботится о нас из жизни в жизнь. Мать этого рождения заботится о нас только в этой жизни, а духовный наставник — (вот истинная мать-) заботится о нас постоянно.
После этого надо подумать, что он добрее, чем Будды трех времен. Все Будды необыкновенно добры и стремятся помочь нам, но из-за дурной кармы мы не можем непосредственно получить их благословение. Например, Будда Шакьямуни приходил в мир и был очень добр, но мы, из-за отсутствия кармической связи, не смогли с ним встретиться. То же самое с Наропой и Тилопой, ламой Цонкапой, Миларепой. А мой подлинный духовный наставник, несмотря на мою дурную карму, передает мне учение, заботясь обо мне жизнь за жизнью в форме обычного человека. И поэтому лично для меня он добрее, чем Будды трех времен. Затем вы мысленно повторяете:
[1] (Bla-ma mchod ba, перевод и поэтическая обработка А.Тереньева.)
Это нужно повторить три раза. Если трудно визуализировать всех учителей сразу, визуализируйте просто Далай-ламу. Он может служить воплощением всех наших духовных учителей. Все другие духовные наставники — его эманации. Все духовные учителя включены в него. Затем повторяйте вот этот стих. Это надо делать эмоционально, так как нас подвигают вера и уважение к нему.
После этого повторяете мантру Его Святейшества:
ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ
Развитие веры и уважения — подлинный механизм, воплощающийся в Гуру-йоге. Гуру-йога, связанная с визуализацией, повторением мантр, не так трудна. Но почитание учителя — это то, что придает жизнь Гуру-йоге. Гуру-йога — чрезвычайно важная вещь. Когда занимаются йогой без этого, занятия являются просто тратой времени. Конечно, немного добродетелей вы стяжаете, занимаясь йогой, но на самом деле это не так важно. Того же рода трудность встречается и в тантре, потому что тантра
