Далее Шантидева говорит:
Когда обычный враг изгнан из страны, Он находит себе пристанище в другом государстве И, восстановив свои силы, возвращается вновь. Но иначе ведут себя мои недруги-клеши. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы, Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума? Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред? А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.
Что здесь имеется в виду? Когда обычного, внешнего врага вы выгоняете с какой- то территории, ему нужно немного времени на то, чтобы опять накопить силы, и он возвращается с новыми силами. Поэтому обычных врагов бессмысленно изгонять. Но наши омрачения не похожи в этом плане на внешних врагов. Их очень трудно выгнать, но если это удастся, они не смогут вернуться с новыми силами. Поэтому стоит потратить усилия, для того чтобы изгнать омрачения из своего ума. Думайте над этим, это придаст вам мужества в борьбе с омрачениями.
Гонпапа сказал: «Днем и ночью наблюдай за своим умом. Нет практики важнее, чем эта». Это действительно так. Наблюдайте за своим умом и, если в уме возникнет то или иное омрачение, не позволяйте ему взять над собой верх. Тогда вы будете заниматься чистой практикой нравственности. Поймите, что нравственность – это не какое- то внешнее благообразие, вежливость и так далее. Нравственность – это состояние ума.
Друкпа Кюнле казался весьма разнузданным в своем поведении. Он шел куда-нибудь, и при этом один ботинок болтался на шнурке у него за спиной, а другой был на ноге, одна штанина задрана, другая – опущена, и вел он себя очень странно, и говорил странно, но при этом все свои обеты он держал в чистоте, хранил их нерушимо. Нравственность – это состояние ума: ум никогда не должен расставаться с позитивным настроем. Вкратце нравственность – это когда вы не позволяете своему уму выйти за пределы позитивного мышления. Ведь, преступив эти границы, мы будем больше страдать.
Поняв это, по доброй воле скажите себе: «Я устал от своих омрачений. Они надоели мне». Омрачения обманывали вас с безначальных времен и по сей день, но вам они все еще не надоели. Если бы какой- нибудь человек четыре или пять раз предал вас, все время чинил бы вам какие- то козни, вы бы сказали: «Этот человек мне надоел. Я больше не хочу его видеть». Но тот вред, который причинил вам некий человек, очень мал. За множество предыдущих жизней он неоднократно действовал противоположным образом: жертвовал жизнью ради вас и делал для вас много добра. А в этой жизни из-за неведения и омрачений он совершает какие- то ошибки, а вы сразу говорите, что он вам надоел. Живые существа не должны вам надоедать, вам должны надоесть ваши омрачения. Именно им следует сказать: «Вы мне надоели! Вы предаете, обманываете меня с безначальных времен и по сей день».
Когда ретрит закончится и я уеду, я уверен, что ваши омрачения будут поджидать вас за оградой с цветами, но при виде их вы должны сказать им: «Вы мне надоели, мне не нужны ваши цветы!» Не принимайте цветы от омрачений. Даже не смотрите на них, скажите им просто: «Вы мне надоели, я не хочу вас больше видеть!» Я хочу, чтобы вы хотя бы неделю сохранили в себе такое чувство. Я знаю, что через неделю вы волей- неволей примете эти цветочки. Но хотя бы неделю не принимайте цветы, делайте вид, что вы очень злы на свои омрачения. Это как в отношениях между парнем и девушкой: если девушка за что-то обиделась на свое го парня, то неделю она дуется на него и не берет от него подарки. Но неделя пройдет, и она смягчится и опять начнет принимать его подарки.
В жизнеописании Атиши говорится, что он, встречаясь с учениками несколько раз на дню, спрашивал, добрые ли мысли возникали у них за минувшее время. Поэтому очень важно, чтобы вы несколько раз в день и себе, и друзьям по Дхарме задавали этот вопрос. Не спрашивайте у них, как дела. Спрашивайте у них: «Как у тебя с состоянием ума?» Когда встречаются буддисты, друзья по Дхарме, они должны первым делом интересоваться: «Ну, как твое состояние ума?» А в ответ, например, вы можете услышать: «Ой, сейчас хуже». «Хорошо, лечись тогда».
В «Бодхичарья- аватаре» Шантидева говорит: «Нет зла, равного гневу». В повседневной жизни очень важно не гневаться, потому что гнев весьма опасен, он провоцирует вас на нарушение обетов. Здесь лама Цонкапа объясняет, в чем основные причины нарушения обетов, и говорит, что в гневе вы нарушаете много обетов, потому что в этот момент вы полу-безумны. Когда вы впадаете в гнев, вы должны понять это и сказать себе: «Я наполовину безумен». Каждый раз, когда вы впадаете в гнев, лучше молчите и постарайтесь поскорее покинуть то место, где вы разгневались. Ведь в гневе вы можете наговорить много глупостей и всех расстроить.
В семьях тоже, когда гневаетесь, вы уже вот- вот готовы нарушить большое количество своих обетов, потому что в гневе вы рискуете создать много негативной кармы тела, речи и ума. В этот момент вы подобны безумному бешеному слону. Помните, если во время семейного конфликта вы разозлились, лучше промолчать и сразу уйти в свою комнату. Обычно так поступала моя мама, когда папа был еще жив. Когда она видела, что мой папа делает что-то неправильно, она никогда не ругалась и не кричала «ты дурак» и так далее. Когда мой папа делал что-то неправильно, мама говорила «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» и выходила из комнаты, а папа тут же начинал думать: «Что же я натворил-то?» А потом понимал, что совершил ошибку.
Поступайте точно так же: когда кто-то делает что-то неправильно, не надо спорить, ссориться, просто скажите со значением «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» – и после этого можете выйти. А знаете, какой в этом смысл? ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – это мантра сострадания. Когда моя мама говорила папе «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», тем самым она как бы подразумевала «ты вызываешь у меня сострадание». Поэтому, когда кто-то допускает ошибку, вместо того чтобы ругать его, скажите ему: «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Тем самым вы как бы скажете этому человеку, что он вызывает у вас сострадание.
Таким образом, пытайтесь победить в себе гнев. Если вы научитесь справляться со своим гневом, вы сможете научиться соблюдать чистую нравственность. Гнев очень опасен.
Лама Цонкапа говорит здесь, насколько важно не привязываться к восьми мирским дхармам, или к восьми мирским заботам. из-за привязанности к восьми мирским дхармам вы тоже можете нарушить свои обеты. Что такое восемь мирских дхарм? Первые две – это желание похвалы и нежелание хулы, критики. Третья и четвертая – радоваться дарам, подношениям и огорчаться из-за отсутствия даров. Например, думать так: «Я даю столько учений, а люди не делают мне подношений! Мне надоело давать здесь учение, я хочу поехать в другое место. Лучше я поеду в Америку – там ученики делают ламам богатые подношения» – это четвертая мирская дхарма. Для Духовного Наставника это неправильная мысль. «Если мне не подносят деньги за мое учение, какая разница? Главное, чтобы учение было им полезно» – нужно думать именно так.
Иногда в тибетском обществе ламы стремятся уехать в Европу, Америку, на Тайвань. Тэло Ринпоче говорит, что мало кто испытывает желание поехать в Россию. Он об этом напрямую сказал Его Святейшеству Далай- ламе. Я спросил его: «Зачем ты Его Святейшеству-то об этом сказал?», на что он ответил: «Но ведь это правда! Очень мало учителей приезжает к нам. А в Европу, в Америку и на Тайвань выстраивается очередь из тибетских лам». Это тоже мирская дхарма. В будущем, когда вы станете духовными наставниками, не поступайте так. Наоборот, вы должны стремиться попасть туда, где больше нищеты, чтобы помогать людям.
Мудрый человек, если он едет туда, где больше проблем, нужды, накапливает больше заслуг, потому что больше может помочь этим людям. Если вы – мудрый эгоист, стремитесь жить в том месте, где живые существа больше нуждаются в помощи. Мудрое эго тоже хочет счастья, но оно, в отличие от глупого эго, знает, как обрести счастье. А глупое эго хочет сделать что-то хорошее, но на деле лишь причиняет вред.
Пятая и шестая мирские дхармы – радоваться временному счастью и не радоваться временному страданию. А седьмая и восьмая мирские дхармы – радоваться славе и огорчаться из-за безвестности. Вы должны понимать, что, увлекшись восемью мирскими заботами, вы непроизвольно будете нарушать свои обеты. Некоторые люди критикуют других, плохо говорят о них, потому что заинтересованы в славе. Они думают, что, принижая других, они увеличат свою славу, но это глупо. Если бы Геше Тинлей, желая прославиться, стал бы для этого говорить: «Все другие ламы плохие, только я один хороший», это была бы мирская дхарма. Поступив так, Геше Тинлей стал бы дураком. Только глупец может подумать, что возможно возвеличить себя, унижая других. Это совершенно ошибочная тенденция.
Что обычно делают бодхисаттвы? Они восхваляют, возвеличивают других своими словами, и от этого растет уважение к ним. Но у меня стиль такой: я не хочу ни слишком хвалить других, ни слишком
