навязанной вам догмы, тогда бы вам действительно пришлось тяжело. Если я внутренне не хочу что-то делать, но мне приходится это делать из-за какого- то предписания на этот счет, мне будет трудно принять подобную догму.
Когда вы научитесь разбираться в ситуации, вы оцените этот совет. «Почему я не применял его раньше? – пожалеете вы. – Если бы я начал применять его много лет назад, сегодня у меня было бы гораздо меньше проблем».
Таким образом, если вы ведете себя согласно Дхарме, вы становитесь счастливее день ото дня. Основным и первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не причиню вред». Причина вашего нравственного правила должна быть такой: «Причиняя вред другим, я косвенно причиняю вред самому себе». Когда вы вредите другим, вы вредите себе гораздо больше, чем этим людям, поэтому вредить другим глупо.
Мы вредим другим, думая, что это сделает нас счастливее. Но это ложная теория. Невозможно стать счастливым, причиняя вред, потому что в результате вредоносного действия по отношению к другому вы можете испытать только страдание. Это самый первый закон – закон кармы: какую причину вы создадите, такой результат испытаете. В прошлом никому не удавалось стать счастливым, причиняя другим вред, это невозможно и в настоящем, и в будущем тоже будет невозможно. Осознав это, скажите себе: «Это правда. Если я не хочу страдать, я должен понять, что большая часть моих страданий – это следствие причинения вреда другим, поэтому я никогда не буду вредить другим». Это первая причина отказа от причинения вреда.
Вторая причина, почему не следует вредить, – сострадание: «Как я себя почувствую, если кто-то навредит мне? Точно так же почувствует себя другой человек, если ему причинить вред, поэтому я не стану вредить другим». Это здравый смысл. Если кто-то скажет вам что-то неприятное, грубое, каково вам будет? Если кто-то посмотрит на вас свысока, унизит словами, как неприятно вам станет от этого! Точно так же это неприятно другим. Иногда мы невольно произносим оскорбительные слова, полагая, что таким образом как бы возвысим самих себя. Но это ошибка. Унижая другого человека, вы сами никогда не возвыситесь, это невозможно. Может, лишь какие- то глупцы решат, что вы великий, если вы будете унижать других.
Но умные люди, наблюдая за вашим поведением, потеряют к вам всякое уважение. Если вы будете возвеличивать других людей и ставить себя в нижайшее положение, тогда другие люди станут гораздо больше уважать вас. Это действительно возвысит вас в глазах окружающих.
Например, вы видите, как смиренно ведет себя Его Святейшество Далай- Лама. Встречаясь с другими людьми, он окружает их почтением. Сам он даже как бы становится ниже, когда общается с кем- то. Чем больше он ведет себя как обычный скромный человек, тем больше вырастает наше уважение к Его Святейшеству. Если этот пример вдохновляет вас, следуйте ему.
Есть такая поговорка: если ты притворяешься сумасшедшим, рискуешь по- настоящему сойти с ума, а если подражаешь мудрецу, даже не обладая великим умом, постепенно сам станешь мудрым. Мы очень любим всем подражать, поэтому, если уж вы так хотите, подражайте добрым людям, а лучше всего – бодхисаттвам. Мне очень нравится подражать бодхисаттвам. Хотя я не бодхисаттва, мне нравится вести себя как бодхисаттва. Я – фанат бодхисаттв. Поверьте, это стоит того! Хотя у меня нет бодхичитты, я стараюсь вести себя как дети благородной семьи, и это приносит мне большую пользу.
Вы получите невероятно много пользы от простого подражания бодхисаттве! Если вы ведете себя как бодхисаттва, то обстоятельства складываются для вас самым благоприятным образом. Если вы, как бодхисаттва, заботитесь о других, омрачения не могут возникнуть у вас в сознании. Если вы стараетесь приблизиться к другим, отдалиться от своего себялюбия, если вы все время стараетесь осознавать недостатки себялюбия, это весьма полезно. Итак, вы должны понимать: заботясь о других, вы сами получаете пользу.
Вы не сможете сразу стать бодхисаттвой. Но, хотя вы пока еще эгоисты, старайтесь стать мудрыми эгоистами. Например, я еще эгоист, но мудрый эгоист. Иногда, когда у меня появляется что-то лишнее, я дарю это своим друзьям в Москве. Они очень радуются и говорят: «О, ты такой добрый, прямо как бодхисаттва». Я отвечаю: «Я не бодхисаттва и даже не добрый, я просто мудрый эгоист. Я хорошо понял, что, если я сделаю что-то хорошее вам, от этого еще лучше будет мне». Действительно, если проанализировать это, когда я делаю что-то хорошее другому, тем самым я гораздо больше пользы приношу себе, чем тому человеку. Помочь себе непосредственно я не могу. Если я буду стараться непосредственно себе помочь, я больше себе наврежу. Убедившись в этом, я задумался, как же я могу помочь себе, и понял, что могу сделать это только косвенно, помогая другим.
Постепенно, когда будет расти ваша уверенность в бодхичитте, в том, что ум, заботящийся о других, – источник всякого счастья, вам не потребуется быть даже мудрым эгоистом, у вас отпадет всякая потребность в эгоизме. Когда вы получаете миллион долларов, вы уже не задумываетесь о десяти тысячах долларов. Точно так же, если вы заботитесь о других, вам уже не приходится заботиться о самом себе, потому что ваше счастье в многократном размере придет к вам само.
Вначале не старайтесь заботиться о других больше, чем о себе, – для вас это непрактично. Вначале постарайтесь заботиться о других так же, как заботитесь о себе. Затем постепенно старайтесь больше помогать другим, понимая, что помощь другим принесет вам невероятную пользу. Когда вы осознаете это, подумайте о том, что если вы не в силах кому- то помочь, то вредить ему просто немыслимо. Поэтому из сострадания не вредите другим.
Откуда берется причиняемый другим вред? Из действий ваших тела, речи и ума. Поэтому охраняйте и дисциплинируйте свои тело, речь и ум – это должно быть вашей практикой. Все время следите за тем, как вы ведете себя на уровне тела, речи и ума, тогда день ото дня вы будете становиться лучше. Как только проснетесь утром, первым делом подумайте: «Я дал обет не вредить другим, поэтому сегодня я буду следить за своими телом, речью и умом и не позволю себе нарушить этот обет». С такой решимостью идите на работу, тогда каждое мгновение вы будете накапливать заслуги. Допустим, на работе кто-то будет агрессивно себя вести с вами, оскорблять вас, а вы, памятуя о мотивации, которую развили утром, будете просто улыбаться в ответ и молчать. Это практика Дхармы. Иногда люди не считают практикой Дхармы соблюдение нравственности, а думают, что практика – это постоянное чтение мантр. При этом они говорят: «У меня нет времени на практику Дхармы». Но нравственность, т. е. слежение за телом, речью и умом и воздержание от причинения вреда другим своими тремя дверями, вы можете практиковать где угодно. Наиболее мощной практика нравственности становится в трудных ситуациях, например на работе. Когда вам никто не мешает, легко не вредить другим.
В Тибете один человек сидел в позе медитации. В это время кто-то к нему подошел и спросил:
– Что ты делаешь?
– Не мешай мне, я медитирую на терпение!
– Если ты медитируешь на терпение, пойди съешь дерьмо.
– Сам ешь! Убирайся отсюда и не мешай мне медитировать!
Если никто не мешает вам, как вы можете развивать терпение? Простое отсутствие гнева – это не терпение. Если отсутствие гнева – это терпение, тогда все мы, когда спим, практикуем терпение. Практика терпения – это когда кто-то досаждает вам, лезет на вас с кулаками, надоедает, а вы просто улыбаетесь и остаетесь спокойны. Даже если вы не можете почувствовать любовь к этому человеку, по крайней мере, вы не гневаетесь на него. Если же вам станет совсем тяжко, вы можете его попросить: «Пожалуйста, уйди, с меня пока хватит! У меня внутри уже просыпается демон. Приходи завтра, а на сегодня наш сеанс закончен».
Итак, самодисциплина, постоянное наблюдение за своими телом, речью и умом и применение своих философских знаний в жизни – это практика Дхармы.
В Тибете был такой духовный практик геше Бен. Раньше он был опасным разбойником, его все боялись. Даже упоминание его имени вызывало у людей страх. Однажды он взошел на вершину горы и увидел там одну бабушку. Бабушка спросила его: «Ты кто?» Он ответил: «Я Бен». Бабушка так перепугалась, что тут же упала замертво от разрыва сердца. Это по- настоящему потрясло Бена. Он подумал: «Я – не человек». Даже злейший разбойник по своей природе не хочет быть таким. Для Бена разбой был образом жизни, как для тигра образ жизни – убивать оленей и пожирать их. Он не понимал, что вредит людям, потому что у него не было никаких знаний Дхармы.
