2.7.3.2. Какой путь нужно культивировать в медитации для освобождения от сансары в медитации для освобождения от сансары
Следующий раздел называется «Какой путь необходимо культивировать в медитации для освобождения от сансары». Лама Цонкапа говорит, что для освобождения от сансары необходимо осваивать три вида обучения. Чтобы освободить свое сознание от сансары, мы должны культивировать мудрость, непосредственно познающую пустоту. Но эту мудрость не так- то легко обрести. Для этого необходимо породить шаматху – однонаправленное сосредоточение. Но достичь шаматхи тоже нелегко. Основа для развития шаматхи – это практика нравственности.
Когда культивируете шаматху, вы стараетесь освободить свое сознание даже от мельчайших, тончайших отвлечений. Для того чтобы устранить даже незначительные отвлечения, препятствующие однонаправленному сосредоточению, для начала необходимо устранить грубые отвлечения, приводящие к нарушению обетов. Итак, чтобы уберечь свой ум от отвлечений, вы должны охранять свои тело, речь и ум посредством практики нравственности.
2.7.3.2.1. Тренировка нравственности
Нравственность не обязательно должна быть нравственностью монаха или монахини. Миларепа и Дромтонпа не были монахами. Очевидно, вы можете практиковать нравственность и будучи мирянином. Конечно, в целом у монахов более благоприятные условия для практики, но, если вы достаточно сильный человек, вы можете оставаться практикующим мирянином. Вы должны сами сделать выбор, исходя из особенностей вашей ситуации. Вы не обязаны принимать монашеские обеты. Первоочередная практика нравственности – это несовершение десяти негативных карм.
Сейчас у нас нет основы нравственности, потому что мы не практикуем ее. Дикий слон нашего ума, а за ним и наши тело и речь своими действиями все время вступают в противоречие с законом кармы. из-за этого мы постоянно страдаем. Игнорирование закона кармы подобно принятию яда. Мы все время пьем яд и от этого все больше страдаем. Поэтому сначала мы должны укротить безумного слона своего ума, приучая его к нравственности несовершения десяти негативных карм. Лама Цонкапа пишет: «Если соблюдаешь нравственность, в результате обретешь высшее, более благоприятное рождение. Если не соблюдаешь нравственность, в результате падешь в низшие миры».
Поразмыслив над четырьмя благородными истинами и двенадцатизвенной цепью взаимозависимого происхождения, на промежуточном уровне практики вы должны стараться соблюдать чистую нравственность. Основная практика промежуточного уровня – постоянное напоминание себе об ущербности омрачений и развитие в уме стремления освободиться от сансары. С этой целью, какой бы практикой вы ни занимались, старайтесь неизменно хранить чистоту своей нравственности, делать на этом основной акцент.
На начальном уровне практики вы обращаете больше всего внимания на несовершение негативной кармы и накопление заслуг. На промежуточном уровне вы стараетесь соблюдать в чистоте свои обеты личного освобождения: генина, гецула или гелонга. Те обеты, которые у вас есть, вы стараетесь хранить максимально чисто.
Следует понимать, что тренировка нравственности является той основой, на которой практикуется сосредоточение. На основе практики сосредоточения вы можете затем культивировать мудрость. Поэтому эти три вида тренировки взаимосвязаны.
Когда практикующие Хинаяны медитируют на четыре благородные истины, на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, когда у них зарождается желание освободиться от сансары, они достигают освобождения именно посредством этих трех практик – нравственности, сосредоточения и мудрости. Что касается практикующих Махаяны, после порождения отречения им, как и практикам Хинаяны, следует делать упор на развитии нравственности. Но в отличие от последователей Хинаяны, махаянисты не переходят сразу от нравственности к тренировке сосредоточения и мудрости. Сначала они зарождают в себе бодхичитту. После порождения бодхичитты они начинают практиковать шесть парамит. А лишь затем, вступив на путь бодхисаттвы и практикуя шесть парамит, они переходят к развитию сосредоточения и мудрости.
Здесь лама Цонкапа говорит: когда мы принимаем на себя любой обет, для того чтобы затем хранить его в чистоте, мы должны узнать, каковы четыре причины нарушения обетов. Это очень важная тема, потому что мы уже приняли на себя обеты прибежища, бодхичитты и тантры.
Первая причина нарушения – непонимание сути обета. Мы принимаем какие- то обеты, но не знаем, что за обеты мы приняли. Если кто-то спросит нас: «Почему ты взял на себя эти обеты?», вы отвечаете: «Духовный Наставник так сказал. Кроме того, мои друзья их приняли, поэтому и я тоже». – «А какие обеты ты принял?» – «Не знаю». Это первая ошибка. Если вы не знаете, какие принимаете обеты, то будете все время их нарушать. Вы нарушаете обеты по незнанию, и это первая причина нарушения обетов. Для того чтобы устранить эту причину, важно получить подробные комментарии к принятым обетам.
Вторая причина нарушения обетов – это недобросовестность. Вы знаете, что за обеты вы приняли, но вы совершенно недобросовестно, небрежно относитесь к этому, забываете обо всем, действуете по инерции. Что такое добросовестность? Ее можно сравнить с ситуацией человека с раной на руке, попавшего в толпу людей. Когда вы находитесь в толпе людей с раной на руке, вы, естественно, будете оберегать свою рану. Когда вы уже почти забылись, вам хочется куда- то прыгнуть, вы тут же вспоминаете о ране и останавливаете себя. Это называется добросовестность. Итак, будьте добросовестны в сохранении своих обетов, и каждый раз, когда ваши тело, речь и ум начнут проявлять чрезмерную активность, вы должны себя осаживать, вспоминая об обетах. Это самодисциплина, она очень полезна. К самодисциплине способны только сильные люди, слабые не могут себя дисциплинировать. Если у вас есть самодисциплина, вы не совершаете ошибок. Не совершая ошибок, вы все время счастливы.
Буддийская нравственность не состоит из сплошных запретов. Она позволяет идти в любом направлении, но при этом указывает на определенные границы: «Если ты преступишь эту границу, будут такие- то последствия, там тебя подстерегают те или иные опасности». Это подобно предупреждениям: «Электричество: не подходи – убьет» или «На этой дороге опасная яма. Смотрите под ноги!»
Все эти ограничения и обеты нужны вам для вашего блага. Будда не создал многочисленные обеты и правила для того, чтобы мучить вас. Все эти предписания нужны для того, чтобы у вас было меньше проблем. Почему мама говорит своему ребенку: «Не ходи туда, не ходи сюда, тут будь поосторожнее»? Она заботится о ребенке, о его безопасности, а вовсе не хочет мучить его своими запретами. Если ребенок не слушается маму, бегает где попало, прыгает куда попало, он сам пострадает от этого. Безнравственность в нашей жизни подобна ситуации ребенка, не понимающего опасности, который бросается куда попало, а потом страдает. Живя безнравственной жизнью, вы создаете страдания сами себе.
Если ребенок живет нравственно, он становится мудрым: понимает, что ему следует, а что не следует делать. Он уже сам избегает опасных, дурных мест. Он доволен, находясь там, где он находится, и совершенно не испытывает желания отправиться в опасные места, они его не привлекают. Старайтесь соблюдать нравственность так, чтобы она была основана на ясном понимании того, чем вам грозит нарушение обетов и предписаний. Нравственность – это не подавление действий своих тела и речи. Нравственность – это осознание того, что вас не интересуют вредоносные вещи, дурные дела.
Что касается меня, если бы я не встретился с буддийским учением, мой ум было бы очень трудно укротить. Не встретившись с буддийской философией, я бы ни за что не стал монахом. Если бы кто-то стал навязывать мне монашество, принуждать меня к принятию обетов, я бы просто сказал: «Зачем мне мучить
