себя? Это нельзя, то нельзя, от всего надо отгородиться. Телевизор нельзя смотреть, нельзя ходить в некоторые места». Я бы, наоборот, еще больше захотел все это делать. Мой ум устроен так же, как ваш: если на меня давить, реакция будет обратная. Я не могу быть зажатым и неестественно смиренным, как некоторые христианские, а также некоторые буддийские монахи, считающие, что практиковать нравственность – все равно что сдавить в тисках тело, речь и ум. В их умах бродят разные желания, которые они сдерживают, не позволяют себе осуществить их в действиях тела и речи. Таким образом, ощущается постоянное давление. При такой жизни как надолго у вас хватит терпения?
Поэтому лама Цонкапа сказал, что лучший способ хранить чистую нравственность – это осознать все недостатки того или иного вредоносного действия и понять все преимущества отказа от него, самодисциплины. Если вы поняли, что сладкая отрава вредна для вас, даже будучи окруженным сладкой отравой, вы не станете кричать: «Как мне быть? Это такое искушение для меня! Мне так хочется ее съесть!» Когда вы поймете, какой вред причиняет отрава, у вас не возникнет проблем с отказом, вы просто скажете: «Я ее не хочу. Меня это не интересует». Такова нравственность. Какой бы сладкой ни была отрава, вы четко видите вред, который она причиняет, и поэтому не чувствуете ни малейшей заинтересованности в ней. Если ваша нравственность похожа на ситуацию ребенка, который сидит под присмотром матери: он хочет съесть отравленную конфету, но боится гнева матери, поэтому все время ждет, когда она отвернется, – это не подлинная нравственность.
В буддизме нет никаких запретов, вы можете делать все, что хотите. Но вы должны понимать последствия своих действий. В буддизме объясняется, какие последствия несут благие действия и каковы последствия неблагих действий. А потом вы уже сами решаете для себя, что вам более интересно. Я – ваш Духовный Наставник, но я не буду бить вас, если вы будете делать что-то вредоносное. У вас есть право поступать так, как вы считаете нужным, но вы должны понимать все последствия своих действий. Отказывайтесь от того или иного негативного действия не потому, что вы боитесь гнева Геше Тинлея, а потому, что вы поняли все последствия, которые повлечет за собой это действие.
Итак, лама Цонкапа объясняет, что недобросовестность является причиной нарушения обета. Каковы противоядия от нее? Это бдительность и совестливость. Когда вы нарушаете обет, когда плохо себя ведете, потом вы должны чувствовать угрызения совести. Если вы бессовестно нарушаете обеты, это совсем плохо. У человека должна быть какая- то совесть. Иногда в Европе люди ведут себя так, как будто у них совести нет и совершенно нет никакого стыда. Вы же поступаете таким образом: не чувствуете стыда, когда делаете что-то дурное, но если вам предстоит выступать перед большой аудиторией, вы смущаетесь, вам так стыдно что-то сказать на публике. Хотя, если вы говорите что-то хорошее, вам незачем стесняться этого. Но это не означает, что в любой ситуации вы не должны испытывать никакого стеснения. Если вы делаете что-то неверно, говорите кому- то грубые слова, неподобающе себя ведете, вам должно становиться стыдно за себя. Если вы поступили непорядочно, некультурно, тоже надо стыдиться. Итак, бдительность, совестливость являются противоядиями.
Третья причина нарушения обетов – непочтительное отношение к обетам. Вы принимаете на себя какие- то обеты, но совершенно не уважаете их – это тоже одна из причин нарушения обетов. Когда вы берете обеты, вы должны понимать, что Будда без серьезной причины не стал бы предписывать те или иные ограничения, те или иные обеты. Поэтому вы должны понимать, что все эти вещи нужны для вашего блага. Если вы страдаете яз вой, доктор прописывает вам какие- то лекарства и рекомендует воздержаться от определенных видов пищи не для того, чтобы мучить вас. Он запрещает вам те или иные продукты, заботясь о вас. Если вы не уважаете мнение врача и продолжаете питаться так же, как и раньше, вы никогда не вылечитесь от язвы.
Точно так же все буддийские обеты и ограничения предназначены для нашей пользы. Уважение к Будде и его наставлениям и есть противоядие от неуважения к обетам. Уважая обеты, вы будете способны соблюдать их в чистоте. Поймите, что обеты – это драгоценность исполнения всех желаний, которая затем вновь подарит вам драгоценную человеческую жизнь. Обеты – это дерево исполнения всех желаний, приносящее вам огромное счастье. Нарушая обеты, вы словно принимаете яд. Осознав все это, вы по собственной инициативе скажете: «Я хочу делать это и не хочу делать то». Если, например, вы по собственной инициативе перестанете пить водку, то у вас не возникнет никаких проблем. Подумайте обо всех недостатках водки, и тогда вам просто расхочется ее употреблять.
Четвертая причина нарушения обетов – это большое количество омрачений. Омрачения – это как болезнь. Когда у вас обостряется болезнь омрачений, даже если вы не хотите нарушать обет, вы волей- неволей нарушаете его. Проявление омрачений можно сравнить с ситуацией, когда ваша рана начинает зудеть. Откуда возникает зуд омрачений? Он – следствие шести причин, о которых я вам рассказывал раньше. Зуд в ране тоже возникает в силу причин и условий. Если вы будете сидеть у огня, когда вам станет жарко, ваша рана начнет зудеть. Если мы продолжим эту аналогию, то соблюдение нравственности – это не чесать рану, когда она зудит. Когда рана у вас не зудит, вам не трудно не чесать ее. Но это становится трудно, когда начинается зуд омрачений. Тогда, даже не желая чесать свою рану, вы волей- неволей потянетесь ее почесать, потому что зуд очень сильный, нестерпимый.
Когда проявляются сильные омрачения, вам очень трудно хранить свои обеты, и появляется большая опасность их нарушить. Поэтому следует понимать шесть причин, из которых возникают омрачения. Эти причины подобны условиям – огню, вблизи которого рана ваших омрачений начинает зудеть. Поэтому, если вы не хотите нарушить обеты, вам нужно держаться подальше от возбудителя своих омрачений, т. е. от этих шести причин.
Итак, вам следует уделять основное внимание именно тренировке нравственности, в особенности тренировать самодисциплину.
Развивая самодисциплину, нужно прилагать небольшие усилия, немножко себя подталкивать. Если я говорю вам: «Не надо слишком заставлять, насиловать себя», мои ленивые ученики очень радуются и вообще перестают прилагать какие-либо усилия: «Геше Тинлей сказал, что нужно вести себя естественно, не прилагая усилий. Как хорошо!» И они полностью расслабляются. Однако прилагать усилия вам все- таки следует. Вы должны дисциплинировать себя так, как держите стакан в руке. Если вы слишком его сожмете, то сломаете. Иначе говоря, чрезмерное насилие над собой может привести к нервному срыву. Но при этом не следует полностью расслаблять свою руку, потому что тогда стакан выпадет из ваших пальцев. Стакан здесь символизирует ваши обеты. Если вы совсем расслабляетесь, то вообще перестаете держать свои обеты. Так что здесь нужна золотая середина. Если вы немного распускаетесь, скажите себе: «Ты слишком распустился, это нехорошо». Я поступаю так же: иногда, когда чувствую, что слишком расслабился, я ругаю себя за это.
В сансаре мы устаем, нам хочется расслабиться. Хотя вы стремитесь к освобождению, когда вы устаете, вы расслабляетесь слишком сильно. Именно в эти моменты вы должны сказать себе: «Это неправильно, ты слишком расслабился».
А иногда возникает сильное эмоциональное чувство отречения или другая сильная духовная эмоция: любовь, сострадание – такое бывает у каждого. Это называется «начало духовного сезона». Этот сезон не очень продолжителен. Когда у вас наступит духовный сезон, не стоит ни слишком зажимать себя, ни слишком напрягаться. В период духовного сезона все время осаживайте себя и призывайте расслабиться. Поскольку наступил сезон, не надо себя толкать, вы и так уже летите вперед на всех парусах, наоборот, нужно притормозить. Затем духовный сезон кончится, и начнется новый мирской сезон. А в мирской сезон, напротив, расслабляться нельзя, надо все время себя подталкивать.
Поэтому все время следует действовать по ситуации: иногда подгонять, мобилизовать себя, иногда, наоборот, расслабляться, замедлять свой бег. Вы должны знать свою ситуацию и действовать в соответствии с ней. Глупо носить одно и то же платье во все времена года! Нужно одеваться по сезону и действовать по ситуации. Свое внешнее и внутреннее поведение всегда следует соотносить с ситуацией: в некоторых ситуациях нужно внешне проявлять себя гневно, строго, но при этом внутри чувствовать доброту. А в некоторых ситуациях важно выражать свою любовь.
Научившись действовать по ситуации, вы сможете избежать многих проблем. Тогда и буддизм перестанет быть для вас проблемой, он будет хорошо подходить вам. Если бы в буддизме говорилось, что вы должны во всех ситуациях действовать одинаково, это было бы догмой. Тогда вам было бы очень трудно заниматься буддизмом, потому что ваши буддийские принципы и поведение шли бы вразрез с определенными ситуациями. Вам волей- неволей пришлось бы поступать определенным образом в силу
