сансары заключается в том, что она ненадежна, в ней все неопределенно. Ни один объект в сансаре не является надежным, и не стоит полагаться на все эти объекты. Поэтому многие мастера советуют: «Не полагайтесь на сансарические объекты, они крайне ненадежны». Все сансарические объекты похожи на прекрасные замки, сделанные изо льда. Пока небо пасмурно, солнце не светит, они стоят, но лишь только на небо выйдет солнце, они растают и превратятся в воду. Каким бы красивым ни был ледяной дворец, по своей природе это вода. Точно так же, какими бы прекрасными ни были сансарические объекты, по природе они – страдание. Итак, вы можете использовать сансарические объекты, но не надо опираться на них.
2.1.3.2. Страдание от неудовлетворенности
Второй недостаток сансары – это страдание от ненасытности, или неудовлетворенности. Сколько бы вы ни использовали те или иные сансарические объекты, они не приносят вам удовлетворения. Вы должны понимать, что все сансарические объекты подобны соленой воде: чем больше вы ее пьете, тем сильнее становится ваша жажда. Думайте об этом снова и снова, это полезно. Мы полагаем, что сансарические объекты принесут нам удовлетворение, насыщение, поэтому гоняемся за ними, стремимся к ним. Но когда мы получаем их, то не чувствуем удовлетворения, потому что они – как соленая вода. Соленая вода никогда не утолит вашу жажду, но лишь усилит ее.
Даже если вы завладеете богатством всей Москвы, вы никогда не скажете: «Все, теперь я достаточно богат». Вы скажете: «Теперь мне нужно завладеть богатством Санкт- Петербурга. Москва – один маленький город, а городов еще много, я хочу все города». В конце концов вы умрете, как мышь, которая пытается собрать все зерно с поля, в итоге не выдерживает и умирает от перенапряжения. Каждый день в семь часов утра вы будете выбегать из дома в поисках материальных благ, потом вернетесь, уснете, а во сне вам будут сниться вещи, которых у вас еще нет и которые вы хотите получить.
Получать удовольствие в сансаре – все равно что расчесывать рану на руке. Когда вы чешете рану, вы испытываете некоторые приятные ощущения, но от этого рана становится больше. Поэтому Шантидева сказал: «Почесывание раны принесет вам небольшое счастье, но не иметь раны гораздо приятнее». Это очень глубокие слова. Те люди, которые понимают, что язва или рана на руке – опасное явление, вместо того чтобы все время чесать, предпочтут ее вылечить. Когда рана исчезнет, человек будет по- настоящему счастлив.
Итак, наслаждение сансарическим счастьем подобно расчесыванию раны. Но иногда, когда у вас слишком чешется, можно немного почесать – и остановиться на этом. Иногда вы не можете остановиться – все чешете и чешете, отчаянно, с большой силой, и рана разрастается. Последите за собой – иногда вы поступаете именно так. А когда вы ее расчесали до предела, она начинает болеть. Вы с таким блаженством, с таким удовольствием расчесываете эту рану в течение одного- двух дней, а потом, когда прекращаете, чувствуете боль. Два дня такого удовольствия влекут за собой год или два депрессии. Все вы хотите счастья, но не умеете его получать.
Нет ничего плохого в том, чтобы хотеть счастья и быть счастливым. Все хотят счастья, и я тоже. Не думайте, что если человек становится буддийским монахом, значит он уже не хочет быть счастливым – это заблуждение. Я стал монахом только потому, что хочу настоящего счастья. Мы практикуем и изучаем буддизм исключительно для того, чтобы стать счастливыми. Не думайте, что буддизм означает отказ от любой радости и сплошное переживание страданий. Иногда вы проецируете на буддийских монахов христианские стереотипы: «Если он буддийский монах, значит он должен во всем себе отказывать, заниматься умерщвлением плоти и все время страдать. Ему это нельзя, то нельзя». Для буддийского монаха или монахини нет ничего предосудительного в счастливой, радостной жизни. Но испытывать счастье нужно мудро, а не по- дурацки.
Например, какое удовольствие в том, чтобы пить водку? Ради наслаждения вкусом ее пить не станешь. Это дурацкое удовольствие, не приносящее никакого счастья. Я хочу испытывать счастье, но водка меня совершенно не интересует. Жена, дети, дом, машина меня тоже не интересуют. «Как бы завести жену, детей, купить дом» и так далее – это все мысли только о себе. Зачем быть таким эгоистом? Проводя исследование счастья, рано или поздно вы поймете, что есть счастье истинное. Настоящее счастье – когда в уме становится все меньше омрачений, ум успокаивается. Возрастающее очищение вашего ума от омрачений, возрастающий покой ума приносит вам возрастающее счастье. Это действительно счастье, когда ум все время спокоен и безмятежен.
Когда из-за отпечатков, которые у меня сохранились с прошлой жизни, какая- то моя рана начинает чесаться, я не бросаюсь яростно расчесывать ее ногтями, я брызгаю на нее холодной водой, а потом немного поглаживаю пальцем – остужаю рану, накладываю на нее лекарство. Поглаживая ее, я говорю: «Ничего, я найду от тебя противоядие – мудрость, познающую пустоту, и это противоядие полностью тебя излечит. Пока у меня его нет, но есть немного водички, и я обрызгаю тебя водичкой». Так зуд стихает, и рана перестает меня беспокоить.
Рана начинает чесаться, когда вы сидите слишком близко к огню, поэтому не нужно чересчур приближаться к огню. На этом примере я объясняю вам многие вещи.
Скажите себе: «С безначальных времен по сей день – за все время моего пребывания в сансаре – нет сансарического счастья, которым бы я не насладился. Я все уже испытал, испробовал. Но все это похоже на соленую воду, которая никогда не приносит удовлетворения. Не понимая это, я вращаюсь в сансаре. Сегодня благодаря доброте моего Духовного Наставника я понял, что в сансаре нет ни единого объекта, который бы мог полностью удовлетворить меня, поэтому мне нужно ослабить свою привязанность к сансаре. С безначальных времен, считая, что сансарические объекты могут принести мне подлинное счастье, я стремился завладеть ими и в погоне за ними накопил большое количество негативной кармы. В итоге я испытывал больше страданий, чем удовольствия. Если сейчас, обретя драгоценную человеческую жизнь, я не попытаюсь подсечь сансару под корень, этот порочный круг будет продолжаться вновь и вновь».
Геше Чекава сказал: «С безначальных времен в каких мы только ни рождались телах, но никогда не имели такой возможности практиковать Дхарму Махаяны, какую имеем сейчас. Поэтому сейчас, обретя такую возможность, стоит приложить к этому все усилия».
2.1.3.3. Страдание от необходимости вновь и вновь покидать тело вновь и вновь покидать тело
Третий недостаток сансары, или третье страдание, – нескончаемое оставление нашего тела. Мы вновь и вновь рождаемся в сансаре, а затем вновь и вновь нам приходится расставаться со своим телом, оставлять его, умирая. Сколько боли нам доставляет расставание даже с мелким объектом, к которому мы привязаны! Представьте, какое страдание причинит нам расставание с нашим телом! Если собрать вместе все тела, которые мы оставили после смерти за бесконечное количество прошлых рождений, их гора была бы выше горы Меру, выше всех Гималайских гор. Даже если рассматривать лишь те тела, которые у нас были в течение одной кальпы, их груда возвышалась бы выше горы Эверест. А мы живем уже бессчетное количество кальп. Представьте, что груд наших тел, которые выше Гималаев, выше горы Эверест, тоже бесчисленное множество. Со всеми этими телами мы были вынуждены расстаться.
Даже если вы получите благоприятное перерождение, вы не сможете навсегда в нем остаться. Вам снова придется умереть.
