и их сосредоточение гораздо выше уровнем и яснее, чем у вас. Они способны пребывать в ясном и познающем состоянии ума. У них это получается лучше, чем у вас.
Но у них нет отречения. Они не понимают, что всепроникающее страдание – это страдание. Они распознают страдание страданий и страдание перемен и хотят отбросить их. Но они не понимают, что всепроникающее страдание – тоже страдание, поэтому у них нет желания освободиться от загрязненных скандх, а значит, нет настоящего отречения. У них также нет бодхичитты, поэтому, какой бы практикой они ни занимались, она не становится причиной достижения состояния будды. Кроме того, у них нет мудрости, познающей пустоту. А без мудрости, даже если вы миллионы жизней будете созерцать свое ясное и познающее сознание, вы не сможете подсечь сансару под корень.
Махамудра и дзогчен должны быть связаны с тремя основами пути. (
На следующем этапе практикующий осознает, что сознание – тоже всего лишь концепция, и погружается в неконцептуальное состояние. Это третий уровень мира без форм – пребывание без каких- либо концепций. Но, избавившись от всех концепций, вы не сможете освободиться от сансары. Если неконцептуальное состояние освобождает вас от сансары, значит и глубокий сон тоже должен освобождать вас.
Что такое неконцептуальное состояние? Это когда вы закрываете уши, глаза и ни о чем не думаете, но это не может освободить вас. Если у вас какая- то проблема, а вы, как ребенок, зажмуриваетесь, чтобы не видеть ее, внушаете себе, что этой проблемы нет, тем самым вы ее не решите. На следующем уровне мира без форм существа осознают, что неконцептуальность – тоже концепция. Отбросив и эту концепцию, они превращаются в подобие каменного изваяния. Хотя их сознание остается, оно перестает функционировать. Это похоже на глубокую заморозку сознания. Какой в этом смысл? Говорят, когда температура падает до – 273 °C, движение частиц полностью останавливается. В таком же замороженном состоянии сознания пребывают они. Это называется вершиной сансары, или вершиной бытия. Когда прекращается движение частиц, прекращается и всякое колебание, и они думают, что подобное состояние и есть нирвана. Но когда у них заканчивается эта карма, они вновь падают в низшие миры.
В «Абхисамаяаланкаре» приводится следующий пример: когда стрелу выпускают в воздух, сначала она поднимается вверх, но далее под действием силы притяжения начинает падать вниз. Так и на пике бытия – когда истощается сила сосредоточения, заканчивается карма, вы вынуждены упасть в низшие миры.
Итак, у некоторых существ в сансаре страдания острее, у некоторых слабее, тем не менее, поскольку все они наделены всепроникающим страданием, рано или поздно все остальные страдания проявятся. Когда вы вращаетесь в колесе, нет большой разницы, где вы находитесь в данный момент – внизу или наверху колеса. Колесо все время вращается, и вы вместе с ним, поэтому сансара – весьма ненадежное место.
2.1.5. Советы по аналитической медитации о страданиях сансары
Итак, думайте об этом и в результате медитации развивайте сильное чувство: «Да смогу я вырваться из круга принудительных рождений!» Представьте перед собой Поле заслуг, в центре Поля заслуг Дже Цонкапу, в его сердце – Будду Шакьямуни. Затем просите будд и бодхисаттв о благословении: «Я никогда не думал об ущербности сансары, у меня ни разу не появлялось желание освободиться от ее оков. Вместо того чтобы чувствовать отвращение к ней и жаждать освобождения, я принимал сансару за прекрасное, привлекательное место. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, благословите меня, чтобы в моем сердце родилось отречение. Осознав истинную природу сансары, да смогу я породить в себе желание достичь освобождения от вынужденного порочного круга перерождений под властью омрачений».
Представьте, что из сердец всех будд и бодхисаттв Поля заслуг исходит белый свет и нектар и очищает вас от негативной кармы, препятствующей порождению у вас отречения. Затем в вас входит желтый свет, даруя благословение. После аналитической медитации удерживайте в себе желание: «Как было бы здорово, если бы я смог освободиться от страданий сансары! Если я не освобожусь от сансары, мне вновь и вновь придется испытывать те же самые страдания во всех будущих жизнях».
Аналитическая медитация подобна раздуванию огня: ваши размышления раздувают огонь чувства, но в какой- то момент, когда ваше чувство отречения, подобное пламени, становится достаточно сильным, вы должны просто оставаться с огнем, пребывать с этим чувством, не вдаваясь сильно в анализ. Когда интенсивность чувства отречения ослабевает, следует вновь раздуть огонь при помощи аналитической медитации. Таким образом, во время ваших медитативных сессий и в перерывах между ними поддерживайте горение. Тогда вода, подобная реализации отречения, обязательно закипит. Если огонь вашей медитации будет то вспыхивать, то гаснуть, если вначале очень сильный всплеск эмоций и много слез, но потом все чувства уходят, это подобно тому, что вода только немножко нагрелась, а огонь уже потух, и вода снова остыла.
Вы получили богатый материал для медитации. Если даже сейчас вы не сможете медитировать, значит вы по- настоящему глупы, как бараны. Допустим, я бы десять часов объяснял барану, о чем нужно медитировать, а затем, когда я скажу ему: «Пора медитировать», он спросит меня: «А о чем медитировать?» Не уподобляйтесь баранам!
На первом этапе вам нужно заниматься не аналитической, а созерцательной медитацией, то есть перебирать в уме сначала три, потом восемь, а затем шесть страданий.
После медитации на эту тему полезно прочесть строки из «Гуру- пуджи»:
Меня носят свирепые волны омрачений и кармы,
и со всех сторон стерегут чудовища трех страданий.
Благословите меня устремить все мысли к освобождению
от ужаса великого океана бытия.
После медитации, когда у вас появится сильное вдохновение, вы почувствуете отвращение к сансаре, желание освободиться от нее, прочтите эти строки много раз, а потом представьте себе, что из Поля заслуг исходит свет и благословляет вас достичь реализации отречения.
Выучите эти строки наизусть. Все наставления, которые я дал, включены в это четверостишие.
Вся «Гуру- пуджа» предназначена для медитации. Весь раздел Ламрима, после принятия четырех посвящений, предназначен для аналитической медитации на Ламрим.
Итак, мы обсудили первую благородную истину – истину о страдании. Я объяснил вам, что такое три, шесть и восемь видов страдания. Когда будете размышлять об этом, что-то раскроется и изменится в вашем уме, и вы поймете, что сансара – не место для получения наслаждений, и, чтобы достичь настоящего счастья, нужно освободиться от сансары. Когда у вас появится желание освободиться, вам предстоит понять, в чем причина сансары и всех ее страданий. Как я вам уже говорил, сансара означает принятие перерождений под властью омрачений – это оковы, опутывающие нас.
2.1.6. Использование учения о страданиях для тренировки ума. Достоинства страдания
Учителя Кадам говорили: «Не радуйся временному счастью, радуйся временному страданию. Оно
