механизм проявления позитивной кармы никем не сотворен. Также от богов исходит сияние, но перед смертью их сияние тускнеет. От их одежды начинает исходить неприятный запах, лицо становится некрасивым, а цветы, украшавшие тело, вянут. Поэтому все остальные боги отказываются от общения с ними, и стареющие боги остаются в одиночестве. Тогда они начинают испытывать ужасные страдания, превышающие все наслаждения, которые им удалось испытать с момента рождения богами.
Они знают, что их карма пребывания в мире богов кончается. Поскольку они обладают некоторым ясновидением и видят то место, где им предстоит переродиться, от этого их страдания становятся невыносимыми. Они погружаются в ужасающую депрессию, которая во много раз сильнее всех человеческих депрессий. Таковы страдания богов.
Большинство богов перерождается в аду или в мире голодных духов. У голодных духов такая тонкая шея, что через нее не может пройти даже капля воды. Когда мирские боги узнают об этом, они начинают очень сильно страдать и стараются исправить ситуацию. Есть много историй, когда мирские боги видели свое предстоящее рождение и начинали искать Духовного Наставника. У кого есть связь с Учителем из предыдущей жизни, кто хранил преданность, те смогут найти Наставника. Не все стареющие мирские боги могут найти Наставника. Те, у кого есть связь, находят Наставника и начинают получать учение. Духовный Наставник дает учение о законе кармы, объясняет, в чем нужно принять прибежище. Самая лучшая практика в такой ситуации – это прибежище, она может спасти от низшего перерождения. Также необходимо очищение негативной кармы, создание позитивной кармы. Если бог начинает заниматься практикой, он получает еще одно хорошее перерождение. Без опоры на Духовного Наставника бога ждет перерождение в низших мирах, потому что всю благую карму он потратил.
Рождение в мире богов подобно тому, как если бы на последние деньги вы поехали отдыхать в Европу. Вы снимаете номер в пятизвездочной гостинице на свои последние деньги. Окружающие думают, что вы очень богатый человек, но вы знаете, что ваш карман пуст. Вы знаете, что через два дня вам придется уехать, но пока сидите как король. Как вы можете быть счастливы, зная, что вам скоро уезжать, что у вас долги? Зачем нужно занимать деньги на пятизвездочную гостиницу, демонстрируя людям, что вы богаты?
Когда существо рождается в мире богов, оно, может быть, пятьсот лет наслаждается жизнью бога, но эти пятьсот лет наслаждения пролетают быстро, как сон. Зато когда начинают про являться признаки смерти, время с этого момента до кончины тянется для богов невероятно долго. Поэтому в мире богов нет ничего привлекательного и совершенно нет смысла стремиться к рождению богом. Поэтому скажите себе: «Я не хочу родиться мирским богом, в этом мире меня тоже поджидают страдания».
Второе страдание мирских богов – от унижения. Мирские боги делятся на более и менее могущественных, и более могущественные и сильные боги унижают менее могущественных. Те боги, которые слабее, испытывают страдания от унижения. Когда один бог видит несметные богатства и роскошь другого бога, первый бог начинает чувствовать себя неполноценным. Если более могущественный бог посмотрит на первого свысока, то низший бог почувствует себя униженным. Боль ума переживается тяжелее, чем физическая. В головной боли нет ничего страшного. Немного замерзшее тело – это не страшно. Но когда ум чувствует собственную слабость и все смотрят на вас свысока, это очень больно.
Кроме того, мирские боги страдают от отсечения конечностей на полях сражения, от расставания с желанными объектами, от неполучения желаемого. Мирским богам тоже достается далеко не все, чего они желают. Также они страдают от столкновения с неприятными вещами. Но что самое худшее – они тоже наделены всепроникающим страданием, которое служит основой для страдания страданий и страдания перемен. У них тоже есть туберкулез сансары, но симптомы этого туберкулеза проявляются далеко не сразу. Зато когда они начнут проявляться, их проявление будет очень мощным.
Итак, размышляйте о страданиях богов мира желаний и в завершение скажите себе: «Действительно, где бы я ни родился под властью омрачений, ни в одном из шести уделов сансары я не найду настоящего счастья, все эти миры полны страданий. Поэтому прошу вас, будды и бодхисаттвы, благословите меня на то, чтобы я смог сбросить оковы омрачений. Освободите меня от всепроникающего страдания, потому что это основа для всех страданий. Я сделаю все, чтобы освободиться от всепроникающего страдания – пяти оскверненных скандх, рожденных под властью омрачений». До тех пор пока мы наделены пятью загрязненными скандхами, мы подвержены любым страданиям.
В результате такой аналитической медитации у вас должно возникнуть сильное желание освободиться от сансары. Это желание нужно удерживать в себе как можно дольше, пребывая на нем.
Где бы я ни родился в сансаре, я нигде не найду настоящего счастья, вся сансара имеет природу страданий. Между миром богов, асуров, людей и адом нет большой разницы, потому что все их обитатели страдают от всепроникающего страдания. Не думайте, что в раю, обители мирских богов, есть настоящее счастье. Хотя там нет человеческих головных болей, физического дискомфорта, тем не менее, там есть омрачения, есть неведение.
Всепроникающее страдание есть во всех трех мирах: в мире форм, мире без форм и мире желаний. Теперь я расскажу вам о трех мирах.
К миру желаний относятся существа, испытывающие сильное желание: люди, голодные духи, животные, существа ада, асуры и некоторые боги. Больше всего живых существ обитает в мире желаний. После развития шаматхи, когда у существ ослабевают желания, привязанности, они перерождаются в мире форм.
Существует четыре мира форм, которые называются первый, второй, третий, четвертый уровни сосредоточения, или, иначе говоря, первая, вторая, третья и четвертая дхьяны. Все эти уровни сосредоточения развиваются только после достижения шаматхи. Обретя шаматху, существо уже видит объекты желания как грубые, неудовлетворяющие, а качества мира форм воспринимает как умиротворяющие и утонченные. Благодаря такому восприятию, временно отказываясь от объектов желания, существо достигает первой, второй, третьей и четвертой дхьяны. А тот, кто попадает в первую дхьяну, рассматривает вторую дхьяну как умиротворяющую, первую же – как неумиротворяющую и в силу этого отказывается от первой дхьяны и переходит на вторую.
Итак, с первой по четвертую дхьяны относят к миру форм. Те существа, которые пребывают на этих уровнях, обладают тонким энергетическим телом. Эти существа уже не подвержены грубым формам страдания – страданиям страдания, зато испытывают страдание перемен.
Что касается мира без форм, существуют четыре уровня мира без форм: Пространство, Сознание, Ничто и Вершина бытия. То, что я сейчас объясняю, приводится в тексте «Абхисамаяаланкара». Благодаря этому объяснению вы сможете разобраться, что такое мир форм, мир без форм и мир желаний. Подобный путь [достижения четырех дхьян и уровней мира без форм] практикуется в индуизме, а в буддизме он относится к мирскому уровню. Он не освобождает от сансары, потому что тот, кто достигает его вершины, достигает вершины сансары, а затем может опять упасть с этой вершины вниз. Практикуя этот путь, невозможно пресечь сансару.
После четвертой дхьяны практикующий погружается в сосредоточение, подобное пространству. Это просто созерцание пространства как отсутствия любой формы, любых концепций. Здесь не существует различения между желательным и нежелательным, умиротворяющим и неумиротворяющим, это просто созерцание отсутствия формы и отсутствия концепций. Это созерцание, называемое пространством, приводит практикующего на первый уровень мира без форм, который так и называется – Пространство. Обитатели мира без форм не имеют тела, они представляют собой чистое сознание. Впрочем, говоря логически, невозможно вообще не иметь никакой энергетической оболочки. Хотя бы наитончайшую энергетическую оболочку они имеют, потому что ум обязательно должен на что-то опираться. Почему этот мир называется миром без форм? Потому что, по сравнению с миром желаний и миром форм, обитатели мира без форм не имеют таких форм. Они обладают наитончайшей энергетической формой, которая служит лишь опорой сознания, она практически неощутима.
Переходя на следующий уровень мира без форм, практикующие перестают концентрироваться даже на пространстве. Оно уже кажется им внешним, чересчур грубым объектом. Тогда они переходят к созерцанию собственного сознания. Некоторые думают, что махамудра и дзогчен – это простое созерцание ума. Но подобное созерцание ума мало чем отличается от индуистских практик, на основе которых достигается второй уровень мира без форм. Это мирской путь, хотя у этих практикующих уже есть шаматха
