Четыри Благородные Истины

обозначения, которое вы ему  присвоили.

Всего лишь мгновение назад вы сами дали обозначение этой  основе, но через мгновение обозначение предстает перед вами  как нечто самосущее, не зависящее от обозначения. Подобная  видимость «я» является объектом цепляния за истинность быт я.  Именно за эту видимость самосущего «я», не зависящего от обозначения, существующего со своей стороны, вы цепляетесь как  за истинно существующее «я». Эта видимость возникает перед  вами – и ваше сознание хватается за нее как за нечто истинно существующее.

В силу того, что перед вами предстает видимость самосущего  «я», вы верите, что такое «я» истинно существует, и цепляетесь  за эту видимость как за самосущее «я». Сильная вера и называется «цепляние». Это цепляние за истинное существование «я» не  цепляется отдельно за тело или за ум, оно воспринимает самосущее «я» в целом. Иначе цепляние за истинное бытие называется  воззрением о преходящем собрании, которое мы с вами уже обсудили. Это синонимы.

Предположим, в темном углу лежит веревка, свернутая кольцом и похожая на змею. из-за того что вы не можете четко разглядеть веревку в полумраке комнаты, из-за того что веревка похожа на змею, то есть на основу для обозначения «змея», вы даете  этой веревке обозначение «змея». Как только вы дали ей такое  обозначение, ваша вера в то, что эта веревка – змея, усилилась.  Там лежит нечто, напоминающее змею. Но когда возникает эта  обманчивая видимость, вы цепляетесь за нее как за истинную.  Присмотревшись, вы можете увидеть, что в этой веревке нет ни  единой частицы змеи.

Точно так же пять скандх, соединение которых вы называете  «я». Вы даете это обозначение собранию скандх, и в следующий  момент «я», которое вы только что сами обозначили, уже кажется вам существующим со стороны объекта вне зависимости от  мысленного обозначения. Вам представляется некое плотное самосущее «я», присутствующее в скандхах. Вы цепляетесь за эту  видимость как за реальность, как за то, что существует в действительности. Но в пяти скандхах нет ни единого атома, ни единой  частицы плотного самосущего «я».

Другие люди, когда видят вас, ведут себя так, будто вас знают.  Вы думаете: «О, да, действительно, я так существую. Они знают  меня, разговаривают со мной. Они называют меня Андреем. Раз  все знают меня, значит есть самосущий Андрей». Но они никогда  не видели Андрея, а видели лишь его тело. Наука говорит, что за  семь лет все частицы тела полностью меняются. От Андрея, которого вы видели семь лет назад, не осталось ни единой частицы.  Сами они – тоже иллюзия, как и вы. В результате две иллюзии,  пообщавшись, думают, что правильно поняли друг друга.

Представление о том, что подобное «я» существует, и называется неведением. Именно это неведение является корнем сансары. из-за него возникают все остальные омрачения. В буддизме  говорится, что все омрачения поддерживаются неведением. Без  его поддержки невозможно породить ни одно омрачение. Везде,  где есть омрачения, есть неведение. В тексте «Мадхьямака- аватара» говорится: «Все семена кунжута насыщены кунжутным  маслом. Точно так же все наши 84000 омрачений пронизаны неведением».

Каким образом возникают остальные омрачения? Поскольку  мы сильно верим в самобытие «я», у нас возникают концепции  «моего» и «чужого». Маленький ребенок, даже не умеющий говорить, хватает предмет. Он не может сказать: «Это мое», но всем  своим видом показывает, что это – его. Если вы отнимете у него  этот предмет, он будет плакать. Он еще не может этого выговорить, но всем своим видом показывает: «Зачем вы забрали у меня  мою вещь?» Если другой ребенок подойдет к его матери, обнимет  ее и назовет мамой, он начнет плакать, а выражение его лица будет говорить: «Это не твоя, а моя мама. Моя!» Даже когда человек  не умеет говорить, у него уже проявлены представления о «я» и  «моем», соответственно, тут же возникают концепции «ты»,  «другие», «чужой». А в силу этих представлений ко «мне» и «мое му» возникает непроизвольная привязанность. Таков механизм  возникновения омрачений.

У вас возникает непроизвольная привязанность ко всему, что  является вашим или вами: к вашим вещам, друзьям, родственникам. Вы не хотите расставаться с ними. А к другим, которые причиняют вам пускай даже малый вред, у вас возникает ненависть,  неприязнь. От сильной веры в самобытие своего «я» также возникает гордыня. Поскольку мы представляем свое «я» самосущим, объективным, плотным, идя по улице, мы чувствуем, что  все люди смотрят на нас, на это «я», и, чем больше вы цепляетесь  за представление о самобытии, тем больше у вас гордыни. Коренное омрачение – неведение – в свою очередь порождает привязанность, гнев и гордыню. Крайние воззрения тоже возникают у  нас из-за цепляния за самобытие «я».

Например, когда вы ищете свое «я» аналитическим путем, вы  выясняете, что тело – это не «я», ум – не «я». Но где-то это «я»  должно быть! В итоге у вас возникает концепция о постоянном,  едином и независимом существовании своего «я», то есть концепция постоянства. Это крайнее воззрение. Иногда из-за ошибочного анализа вы начинаете думать, что «я» не существует вообще, и это еще одна крайность. из-за цепляния за истинное  бытие «я» возникает и ложная мораль. из-за цепляния за самобытие «я» и других феноменов возникает неверие в карму, будущую жизнь. Все эти заблуждения так или иначе связны с цеплянием за самобытие. Поэтому в «Праманаварттике» говорится,  что представление о самосущем «я» рождает в нашем уме деление на «я» и «других», что в свою очередь рождает чувства привязанности и ненависти. А те уже порождают многие другие  омрачения. Объясняя последовательность порождения омрачений, лама Цонкапа опирается на «Праманаварттику».

,

2.2.2.3. Причины порождения омрачений

Третий раздел – это причины порождения омрачений. Это  шесть условий, описанных мастером Васубандху. Они перечисляются также в «Ламрим Ченмо».

Васубандху сказал: «До тех пор пока мы не познали пустоту  напрямую, у нас не будет противоядия от омрачений». Как же нам  на этом этапе лучше всего справляться с омрачениями? Васубандху на это говорит: «Омрачения возникают в  силу шести условий». Если вы не будете сталкиваться с ними, омрачения не проявятся, они будут подобны  сухим семенам в вашем уме. Обсуждение этих шести условий принесет вам практическую пользу.

Первое условие – это семя, или отпечаток омрачен и я. Те омрачения, которые есть в настоящий момент, возникают из предыдущего момента омрачений. Например, рассмотрим  пять мгновений, когда вы испытываете гнев. Пятое мгновение  гнева возникает из четвертого, четвертое – из третьего, третье – из второго, второе – из первого. Появляется Вопрос: откуда возникает первый момент гнева? В чем состоит его субстанциональная причина? (Субстанциональная причина (тиб. nyer len, санскр. upadana) – причина,  полностью переходящая в результат. «Субстанция», из которой результат «состоит» (это будет в буквальном смысле субстанция для материальных объектов, например, глина как причина глиняного горшка, и в небуквальном смысле – для нематериальных объектов, например, предыдущий момент сознания как субстанциональная причина нынешнего  момента того же сознания). – Прим. ред.) Субстанциональная причина гнева – это отпечаток  гнева, сохранившийся у вас с предыдущей жизни. Условием проявления этого отпечатка может стать, например, сказанное в ваш  адрес грубое слово. В результате столкновения причины и условия отпечаток проявляется, и у вас возникает гнев.

Если вы хорошо выполняли практику очищения, то вы не будете гневаться из-за чьих- то грубых слов, потому что у вас в уме  не осталось отпечатка гнева. Бодхисаттвы высокого уровня не  испытают ни капли гнева, даже если кто-то воткнет нож в их тело, потому что у них нет причин для гнева. Они будут испытывать  сострадание к человеку, который это сделал, потому что понимают, что он только ухудшил свою ситуацию. Они будут думать о  том, как можно помочь этому человеку, чтобы он не создавал негативную карму. У бодхисаттвы высокого уровня чистый ум, он  не испытывает боли, когда в него вонзают нож.

Второе – это близость к объекту омрачения. Омрачения возникают, когда вы находитесь вблизи от