Связующим в стихах 13 и 14 является выражение узы мои. Таким, отнюдь не драматическим путем Павел привлекает внимание к себе как к человеку страдающему. Мы уже отметили, что он не распространяется в деталях о своих неудобствах. Это было бы неуместным для человека, который исповедует принцип подчинения всего себя тому, чтобы Христос прославился через него. Поэтому он не задерживает наш взгляд на скованных руках, а, так сказать, держа цепь перед нашими глазами, заставляет нас посмотреть сквозь ее звенья на то, какое влияние оказывают эти «узы» на успех дела и на церковь.
1. Плодотворность христианского страдания
Отбросив жалость к самому себе, Павел описывает не то, как эти узы подействовали на него, а какое действие они оказали на других. Во–первых, он говорит нам, что его узы стали свидетельством миру. Именно это помогло ему прийти к важнейшему заключению, что все происшедшее с ним послужило к дальнейшему успеху благовествования: узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим.
Претория была отборным отрядом первоклассных имперских войск. В нее стремились попасть, поскольку там платили вдвойне, были отличные условия службы и хорошие перспективы на получение пенсии, были и особые обязанности. Одной из обязанностей было охранять заключенных, ожидающих суда самого цезаря, и мы можем представить себе длинную череду преторианцев, которые поочередно были стражами Павла. Несомненно, Апостол, проповедовавший язычникам, не замедлил и им поведать о Господе Иисусе Христе. В дополнение к такому свидетельству они были очевидцами множества разговоров Павла с теми, кто свободно посещал его дом (Деян. 28:30 и далее). Таким образом, благовествование распространялось среди преторианской стражи, а также и всех прочих, оказывая глубокое воздействие на римское общество. Но когда Павла спрашивают, как ему это удалось, он поднимает свои цепи: узы мои,., сделались известными. Да, именно страдания принесли плоды свидетельства миру.
Его узы оказали и другое влияние: они стали стимулом для церкви. Это побудило христиан к более смелому и активному проповедованию. Четырнадцатый стих очень поучителен в этом отношении. Мы узнаем, что исполнители — братья. Современная церковь, к сожалению, считает, что свидетельство — это дело «епископов и диаконов» (1:1), тех, кто призван к служению «на полный рабочий день». Они — глашатаи церкви перед миром. Но не так было в апостольской церкви. Братья несли миру слово о Христе. Это наставление проходит через весь Новый Завет. В самом деле, Павел возвращается к нему в Флп. 2:15 и далее, где говорится, что именно отдельный христианин может говорить о личном спасении (2:12), он видится как светила в мире, содержа слово жизни. Здесь, помимо примера христианского страдания, мы получаем и образец апостольского учения о природе служения и работе в церкви. Этому образцу мы должны следовать и в наши дни, ради собственной жизни. Пример Павла показывает нам, что может сделать один человек, если он всецело предан Господу; но нам надо еще понять, что могло бы произойти, если бы выступила вся церковь, все люди Божьи, проявив рвение ради Бога. Нечто подобное начало происходить в Риме во время заключения Павла.
Павел говорит нам также о силе, которая отличала служение «братьев в Господе», и о том, откуда она взялась. Они были в Господе, ободрившись… Павел не объясняет точно, в чем состояла связь между его «узами» и ростом уверенности. Слова о Христе показывают, что Павел воспринял заключение как возможность показать свою приверженность Господу. Но в греческом оригинале написано «во Христе», и это выражает более глубокую идею. Когда Христос соединил Павла с Собой, Он связал его также с Божьим планом, согласно которому Павел должен пойти в тюрьму. Римские христиане, несомненно, видели преданность Павла, и такой пример мог быть хорошим стимулом. Но, что еще важнее, — они видели его непоколебимую уверенность в том, что Иисус есть Господь, на Которого надо полагаться, даже если кажется, что все идет плохо; ведь именно Он осуществляет верховный контроль, даже если кажется, что Его слуга зависит от власти человека. Да, именно такого абсолютно надежного Христа они увидели заново и почувствовали большую уверенность в Нем.
Уверенность сказалась в манере их свидетельства, которая стала более смелой и безбоязненной. В этом есть нечто удивительное. Ведь Павел оказался в тюрьме именно потому, что он был смелым и бесстрашным в своей проповеди Христа. Однако неожиданно инстинкт самосохранения в них стал ослабевать, и на смену пришло вновь обретенное бесстрашие.
Затем следует содержание их свидетельства. Поскольку они обрели силу, исходящую к ним от Господа, о чем же они должны были говорить, как не о Нем? Сказанное ими определено в стихе 14 как слово Божие, а это означает, что их проповедь исходила не от них самих, но была Божьей истиной. Суть их свидетельства состояла в проповедовании Христа (ст. 15, 17, 18). Глагол «проповедовать» (keryssein) означает «исполнять работу вестника» — то есть передавать верно и ясно то, что другой, высший авторитет, повелел провозгласить. Здесь, несомненно, содержится наказ и для нашего времени: ясно провозглашать послание, исходящее от Бога и сосредоточенное на Господе Иисусе Христе.
Церковь призывалась к провозглашению Благой вести страданиями Павла. Его страдание было позитивным и плодотворным.
2. В чем состояла плодотворность?
Не каждый страдающий христианин так же плодотворен, каким был Апостол, или вообще плодотворен в каком бы то ни было смысле. Многие христиане страдают, но не оказывают при этом никакого положительного влияния на мир или церковь. Иными словами, плодотворность, хотя она и брала начало в страданиях Павла — его «заключении», его «узах» — этим не объясняется. Должно быть какое–то другое объяснение.
Три момента обращают на себя внимание при взгляде на страдавшего Павла. Первый мы уже рассмотрели, но должны сейчас снова вернуться к нему, поскольку это уместно: в своем страдании он держался в тени. Он не использовал факт своих страданий ни для того, чтобы уйти в себя, ни для того, чтобы сделаться объектом внимания и интереса со стороны других людей. Эти стихи (13–14), в словах «узы мои», со своим основанием имеют такой же всеобщий смысл, как и любая другая пара стихов в Новом Завете. Он заставляет нас смотреть на узы, а не на запястья, которые они натерли и изранили; и смотреть на эти узы только таким образом, чтобы мы могли лучше оценить нравственное воздействие, оказанное ими на мир и на церковь.
Во–вторых, страдающий Павел продолжал свидетельствовать о Христе. Он пишет, что узы мои о Христе сделались известными. Каким образом они стали известными? Один скованный человек выглядит точно так же, как и другой. Кандалы не говорят ничего, но человек говорит. Это был узник, вся речь которого была о Другом. Сидел ли он один со своим стражем, или заходил к нему кто–нибудь, разговор всегда был один и тот же — о Христе. Страдание давало возможность свидетельствовать о Господе.
Словесное свидетельство базировалось на внутреннем отношении Павла к своим страданиям. Он считал себя — и в оковах! — человеком в строю. Он пишет: «Я поставлен защищать благовествование» (ст. 17), используя здесь военный термин. Когда кончался срок службы одного преторианца, он сменялся другим. Оковы передавались из одних рук в другие, и новый страж был
