Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества. Том 2

правой руке держащей голову змеи. Греки называли Бэла Велиаром, и Гезихий пишет, что слово это означало «дракон» или «змей». В произведении «О Бэле и Драконе» читаем, что в Вавилоне в одном храме держали огромного живого змея, которому поклонялись жители.

Ассирийцы, императоры Константинополя, парфяне, скифы, саксы, китайцы и даны, – все они украшали свои знамена изображением Змея, и в военной добыче, полученной Аврелианом после победы над Зиновией (Зенобией) было знамя «Persici Dracones»¹³. Персы изображали Ормузда и Аримана в виде двух змеев, сражающихся за Мировое яйцо. Митру изображали в виде обвитого змеем существа с головой льва и телом человека. У Садра читаем: «Умерщвляя змей, ты следуешь Зенд-Авесте и совершаешь великое благодеяние, ибо сколько их ни убьешь, столько же умертвишь демонов».

Образ Змея, обвившегося вокруг шара или земной сферы, или выходящего из сферы, часто встречается среди изображений на персидских, китайских, египетских и индийских памятниках. Вишну изображался возлежащим на свернувшемся Змее, кольца которого образовали над его головой подобие свода. Махадэва изображается с одной змеей вокруг шеи, другой – в волосах, и двумя змеями, произрастающими из рук. Бхайрава восседает на свернувшемся кольцами змее, голова которого возвышается над головой самого бога. У Парвати змеи вокруг шеи и пояса. Вишну – это Сохраняющий Первопринцип; Махадэва – это Шива, или Первопринцип Зла,¹⁴ Бхайрава – его сын, а Парвати – его супруга. Царя злых демонов в индийской мифологии именуют Нага – Царь Змей, в каковом слове мы слышим созвучие с древнееврейским именем Нахаш – Змей.

В семистах областях древнего Кашмира люди поклонялись вырезанным из камня изображениям змей; а в Тибете изображение китайского дракона украшало дворец верховного ламы. В Китае дракон во все времена был символом верховной императорской власти, его изображали на государственных печатях, его скульптурные изображения стояли во всех храмах, его рисовали и вырезали на мебели, вышивали на одежде высшей знати. Император носит его изображение как своего рода герб или символ верховной власти, он изображен на императорских диадеме и скипетре, на всех вазах во дворце правителя. Китайцы верили в то, что некий дракон неописуемой силы и невероятной длины обитает на небесах, в воздухе, в воде и в горах. По легенде, божество Фу Си было с виду как человек, но с драконьим хвостом, – и это сочетание будет более подробно истолковано вам в последующих степенях.

Дракон и змей являются пятым и шестым по счету знаками китайского Зодиака, и индийцы и китайцы верят в то, что при каждом затмении Солнце или Луну пожирает гигантский дракон, или змей, именуемый в Индии Асути, который своими кольцами обвивает земную сферу и созвездие Дракона; о том же повествует легенда о «войне в Небесах Михаила и ангелов его с Драконом».

Санхониафон пишет, что Таот учредил среди финикийцев поклонение змеям. Он пишет, что этот бог «освятил для людей весь род драконий и змеиный, и финикийцы, и египтяне в этом следовали его заблуждениям». Таот первым «создал изображение Целуса», то есть придал видимую форму понятию небесного Звездного воинства; наверное, Таот аналогичен древнеегипетскому Тоту. На тирских монетах времен правления Александра часто изображались различные змеи в разном положении – обвивающие деревья, вертикально поднявшиеся перед жертвенниками, сокрушаемые сирийским Геркулесом.

Седьмая буква египетского алфавита – Зета, или «жизнь», – была посвящена Тоту и изображалась в виде змеи, стоящей на хвосте, а сам этот бог- врачеватель, аналогичный Эскулапу, изображался опирающимся на суковатую палку, обвитую змеей. Скрижаль Исиды, раскрывающая Мистерии этой богини, сплошь украшена изображениями змей, являющихся ее атрибутами, из которых главным был Аспид, изображения которого украшают тиары жрецов Исиды, головы ее статуй и царские венцы фараонов Египта. Серапис часто изображался с телом человека и змеиным хвостом, а иногда рядом с ним изображались два младших бога – один в виде змеи с головой быка, а второй – змеи с испускающей сияние головой льва.

На древнем священном сосуде из Дании, состоящем из нескольких отделений, изображен Змей, нападающий на коленопреклоненного мальчика, преследующий его, уползающий от него, молящий его о чем-то и беседующий с ним. И в связи с этим немедленно вспоминается изображение Солнца в начале светового года в виде мальчика, восседающего на лотосе, а также космогоническая связь Весеннего Солнца со Змеем Осени, которого оно то преследует, то бежит от него, то сосуществует с ним в относительном мире. Остальные изображения на этом сосуде несомненно относятся к символике Зодиака.

Основанием треножника дельфийской пифии служил медный или золотой трехглавый змей, свившийся кольцами, сужавшимися кверху, таким образом составляя коническую колонну, в то время как расположенные в форме треугольника головы служили ей подпорами. Точно такая же колонна была водружена на константинопольском ипподроме основателем города; одна из голов змея была впоследствии, если верить летописи, снесена Мехметом п ударом железной палицы.

Древнего британского бога Ху именовали «Драконом – Правителем Мира», и колесницу его влекли змеи. Служители его назывались аддерами – «гадюками». Друид в поэме Талиессина говорит: «Я друид, я архитектор, я пророк, я Змей (Gnadi)». Колесницу богини Керидвен также влекли змеи.

В элегии об Утере Пендрагоне о древних религиозных таинствах друидов говорится следующее: «Пока в Святилище все усердно призывают Скользящего Царя, пред которым бежит Сиятельный, на окутанные злом и тьмой гигантские камни; пока Дракон скользит меж священными сосудами с приношениями питья; пока приношения питья хранятся в златых рогах...» – и здесь отслеживается нечеткая, но явно таинственная параллель со Змеем Осени, преследующим Солнце на его пути через все знаки Зодиака к небесной Чаше, или Кратеру, а также со «златыми рогами молочно-белого быка», о которых читаем у Вергилия; и далее, через несколько строк, жрец-друид обращается к Бели, то есть Бэлу, уже известному нам вавилонскому богу.

Очень часто рядом со Змеем на древних памятниках изображался крест. Змей, обвивший крест, был изображен на знамени царей Египта. Его изображения многократно повторяются на парадной лестнице Храма Осириса в Филах, а на одной из пирамид Гизы изображены два коленопреклоненных человека, воздвигающие крест, обвитый поднявшим голову змеем. Знаменитый crux ansata в действительности является крестом, увенчанным свившимся в кольцо змеем, и это, наверное, самая распространенная эмблема на памятниках египетской древности; его на древних изображениях держат в руках практически все боги и жрецы. Памятники Египта позволяют судить о том, что такой формы были втыкаемые в землю колышки, к которым привязывали молодняк домашнего скота, а именно они со временем стали символом царей этой земли – пастырей человеческого стада.

Тевтонский, или Мальтийский, крест¹⁵, состоящий из дуг, вписанных в круг, часто встречается и на египетских памятниках, символизируя пересечение звездных тропиков и колюров.

Кадуцей в руках у Гермеса, или Меркурия, у Кибелы, Минервы, Анубиса, Геркулеса Огмия, кельтского бога, олицетворяющего созвездие Девы, – это крылатый жезл, оплетенный двумя змеями. Изначально он изображался в виде простого креста, символизировавшего пересечение небесных экватора и центрального меридиана, колюра Равноденствий, а также четыре стихии, произошедшие из единого центра. Этот крест, увенчанный кругом, впоследствииполумесяцем, начал символизировать Верховного Бога, то есть союз активной зачинающей и пассивной порождающей сил, и именно в силу этого значения он стал атрибутом Тота, или Меркурия. После этого его форма многократно изменялась, его ветви превратились в крылья, а круг или полумесяц – в двух змей, словно вырастающих из вершины жезла и переплетающихся между собой, замыкая окружность так, чтобы головы и шеи составили полумесяц, – именно в этом виде кадуцей изображался в руках Анубиса.

Тройная литера Тау¹⁶ в круге и треугольнике аллегорически символизирует Священное Имя Господне, а также является схематическим изображением Божественной Троицы: Творящей, Сохраняющей и Разрушающей Сил, – а равно и трех Великих Светочей масонства. И если соединить масонский символ точки в центре круга с двумя параллельными линиями по сторонам с одинарным тау- крестом, у нас и получится древнеегипетский символ Тройного Тау.

Крестообразный столбик, увенчанный кругом, применялся в древнем Египте для измерения уровня воды в Ниле во время паводков. Во многих древних алфавитах можно встретить литеры, напоминающие по внешнему виду Тау и Тройное Тау.