остается возможность того, что он нанял писца, лучше знающего греческий. Таким образом, «аргумент от стиля» не опровергает аутентичности и палестинского происхождения письма, хотя и больше указывает на псевдонимность.
Датировка. Разброс вероятных предположений — от 50 до 120 года н. э. Аргумент, что Иуд написано во II веке, поскольку адресовано гностикам, сомнителен, как мы увидим в следующем абзаце. Не работает и довод, согласно которому Иуд представляет «раннее католичество», ибо описывает веру как корпус учения (стихи 3, 20). Во–первых, «раннее католичество» невозможно четко датировать, а во–вторых, в Иуд отсутствуют признаки «раннего католичества», например, пренебрежение к парусии (напротив, см. стихи 14, 21, 24) и властная церковная структура. Более того, Иуд не могло быть написано слишком поздно, ибо использовано в 2 Петр (то есть не позже 125–150 годов). Какова самая ранняя возможная дата создания Иуд? Некоторые ученые утверждают, что Иуд написано после Иак: они адресованы одной аудитории; Иак не упоминает об угрозе лжеучения. Но это слишком далеко идущий вывод из того факта, что автор Иуд называет себя братом Иакова. Ссылка на слова, ранее сказанные апостолами Господа нашего Иисуса Христа (стих 17), звучит так, словно апостолы (Двенадцать?) принадлежат к предыдущему поколению[696], но это справедливо для любого момента времени
Адресаты. Снова мы можем предложить лишь более или менее разумные догадки. Некоторые ученые пытаются определить адресатов, исходя из того, какие опасности для них видит автор Иуд. Если это распутство, не могло ли причиной ему послужить неправильное понимание провозглашенной Павлом свободы от заповедей Закона Моисеева (см. Rowston, 'Most')? Это могло бы указывать на то, что адресаты жили на территории, которая входила в сферу влияния Павла. Однако в Иуд нет скрытого цитирования Павла, как это было в Иак 2:24, а гипотетическая полемика против распутства в Иуд 4, 7–8, 16, 18–19 носит слишком общий и стереотипный характер, чтобы можно было четко определить ее адресацию. Обвинение нечестивцев в том, что они «хулят славы» (стих 8) породило множество интерпретаций, но это тот самый случай, когда одно неизвестное ищут через другое неизвестное. Намек на то, что эти «нечестивцы» были гностиками, иногда усматривают в стихе 5 (адресатам «раз и навсегда было дано знание всех вещей») и стихе 10 (нечестивцы хулят то, «чего не знают»). Обвинение оппонентов в том, что они отрицают Бога (стих 4), и утверждение Единого Бога (стих 25) интерпретируются как нападки на гностиков, отрицающих Бога–Творца, но оба толкования сомнительны (см. сноску 6). Упоминание Каина (стих 11) иногда связывают с каинитами — гностическим течением II века, возлагавших на ветхозаветного Бога ответственность за зло [ср. Иуд 8: они отрицают господство (Бога?)]. Совершенно очевидно, что в этих построениях слишком много домыслов, даже если полемику в Иуд воспринимать буквально. Они исходят из сомнительного допущения, что гностицизм был распространен уже в христианстве I века и, следовательно, практически каждое упоминание о знании так или иначе отражает гностическую тематику[698]. На самом деле нападки на нечестивцев в Иуд не позволяют нам понять, кем были адресаты письма и где они жили.
Из того факта, что автор письма называет себя братом Иакова, делают вывод, что Иуд адресовано той же аудитории, что и Иак. Однако в Иуд нет обращения Иак 1:1 «Двенадцати коленам в рассеянии», как нет и явных или скрытых ссылок на письмо Иакова. Нет ничего невероятного в том, что и Иак и Иуд были адресованы туда, где «братья Господа» были очень уважаемы, но это могла быть обширная область, где было несколько разных церквей. С этой картиной хорошо согласуется предположение, что адресаты были знакомы с многими иудейскими преданиями, иначе не сочли бы убедительными примеры, которые приводятся в Иуд. Большего сказать невозможно.
Каноничность
Уже к началу II века Иуд было достаточно значимо, чтобы его переписал автор 2 Петр. Приблизительно в 200 году на Западе (Канон Муратори, Тертуллиан) Иуд было признано как Писание. На Востоке примерно в это же время (см. Евсевий,
В своем переводе НЗ на немецкий язык (1522 год) Лютер поместил Иуд (наряду с Евр, Иак и Откр) после других новозаветных книг, ибо считал, что оно ниже по качеству. Проблематичным Иуд считали и кардинал Каетан, и протестант Эколампадий. Однако в последующие века по поводу этого послания не ломались копья, как по поводу Иак, ибо оно не имело такой богословской значимости. И хотя Иуд посвящено довольно много исследований, оно мало повлияло на христианское богословие.
Обычно мы завершаем разговор о каждой новозаветной книге темами для размышления. Но Иуд — очень короткое сочинение, и в наши дни большинству людей не близка его аргументация, основанная на израильской традиции об ангелах, согрешивших с женщинами, битве Михаила за тело Моисея, Содоме, Валааме и Корее. Подобает чтить Иуд как часть Священного Писания, но использовать его в повседневной жизни сложновато. Интересно, что в трехгодичном богослужебном лекционарии, который принят в Католической и других крупных церквах и охватывает очень многие библейские тексты, Иуд не читается ни в одно из 156 воскресений. Его читают только в один будний день, причем перикопу составляют стихи 17, 20–25, едва ли главные в Иуд.
Библиография
Комментарии и монографические исследования
Звездочками отмечены комментарии на Иуд в библиографии к главам 33 (1 Петр), 34 (Иак) и 36 (2 Петр).
Bauckham,
Charles, J. D.,
Dunnett, W. M., 'The Hermeneutics of Jude and 2 Peter: The Use of Ancient Jewish Traditions,' JETS 31 (1988), 287–292.
Ellis, E. E., 'Prophecy and Hermeneutics in Jude,' in
Eyberg, I. H., 'Aspects of the Background of the Letter of Jude,'
Hiebert, D. E., 'Selected Studies from Jude,' BSac 142 (1985), 142–151, 238–249, 355–366.
