Введение в Новый Завет Том II

• Второе объяснение: главы 10–13 — часть того же письма (Г), что и главы 1–9, но они были написаны дополнительно под влиянием новой тревожной информации, которая дошла до Павла до того, как он отослал главы 1–9. Фактически граница между неожиданной припиской к первоначальному письму и новым письмом весьма расплывчата. Тот факт, что в главе 10[271] нет начальной формулы, возможно, легче объяснить, если мы имеет дело с добавлением, но тогда отсутствие какого?либо упоминания о том, что тревожные новости дошли до Павла, ставит в тупик в большей степени, чем в случае с сокращенным вариантом нового письма.

• Третье объяснение: главы 10–13 — часть того же письма (Г), что и главы 1–9, и были задуманы Павлом с того момента, как он сел писать 2 Кор. Тогда надо предположить, что Павел реагировал на ситуацию в Коринфе поэтапно. Оптимизм, который так хорошо чувствуется в главе 7, объясняется тем, что Тит принес новости о том, что основной кризис миновал: непокорный человек, который публично поставил Павла в неловкое положение перед лицом собрания общины, был посрамлен, и его должны были наказать. Община не отказывалась окончательно от Павла, но все еще существовала опасность со стороны тех, кто представлялись апостолами и позволяли себе пренебрежительные замечания в отношении Павла. Хотя уверенность Павла в доброй воле коринфян и возросла (потому что они отвергли непокорного человека), ему приходится направлять и корректировать их, если они не видели истинного лица «суперапостолов». При обсуждении 1 Кор мы уже видели, что Павел не всегда последователен, поэтому от этой теории нельзя отмахнуться. Главный аргумент в ее пользу состоит в том, что создается впечатление, будто некоторые замечания в главах 1–9 предполагают существование тех же противников, что описаны в главах 10–13 (см. подраздел о лжеапостолах ниже). Тем не менее, неужели резкие нападки в главах 10–13 действительно должны были следовать за просьбой о деньгах в главах 8–9?

(Б) 2 Кор 6:14–7:1. Здесь тоже есть проблема с последовательностью: к теме открытых сердец из 6:13 автор возвращается в 7:2; соответственно, образуется разрыв в 6:14–7:1. Кроме того, возникает проблема лексики и взглядов. Этот отрывок содержит слова и конструкции, которые отсутствуют в других местах бесспорных писем Павла, например, «Велиар» и цитаты из Писания. Если «неверующие», которые являются главным объектом критики, — это язычники, то ведь слишком тесный контакт с язычниками не входит в число проблем 2 Кор[272]. Стал бы Павел призывать коринфян не общаться с язычниками, если в Антиохии он доказывал Петру (Гал 2:11–13), что трапеза с язычниками предполагается свободой благовестия[273]? Или мы должны думать, что языческие «неверующие» были особой моральной опасностью в атмосфере вседозволенности портового города Коринфа? Три дуализма (праведность/беззаконие; свет/тьма; Христос/Велиар) содержат некоторые понятия, встречающиеся в кумранских текстах. По одной из гипотез, Павел или редактор 2 Кор заимствовал отрывок именно из этого источника [274]. Все же некоторые крупные ученые признают не только аутентичность 6:14–7:1, но и его принадлежность данному контексту[275]. Можно ли расценивать слово «неверующие» как полемическое обозначение противников, о которых речь подробнее пойдет в 2 Кор 10– 13? Как бы то ни было, остается еще одна проблема: почему этот отрывок расположен именно здесь и как он должен был согласовываться с направленностью остальной части письма?

Эти два примера должны показать весь диапазон вероятности (от маловероятного до правдоподобного), что 2 Кор состоит из нескольких частей. Однозначно решить данную проблему невозможно. Дискуссия о целостности 2 Кор имеет значение для понимания взаимоотношений Павла с Коринфом, однако 2 Кор с очень раннего периода существовало в своей современной форме и композиции[276]. Соответственно, его читатели или слушатели должны были и могли понять смысл того, что эта форма выражала. Как я уже несколько раз говорил, ценность комментариев, которые основываются на реконструкциях, спорна. Чтобы понять Павла, для большинства читателей будет достаточно признать, что в 2 Кор содержатся различные темы, раскрытые с разными риторическими эмфазами.

Образы в 2 Кор 4:16–5:10

О человеческой смертности и эсхатологическом существовании Павел рассуждает довольно сложным языком. Он проводит контраст между внешним человеком (anthropos) и внутренним человеком. Это контраст не тела и души, а человеческого существования в этом мире, где человек живет той жизнью, которую он получает от родителей, и — той жизни, которую он обретает через веру в воскресшего Иисуса Христа. Первое, смертное, постоянно уступает смерти, второе — обновляется и все более прославляется день ото дня, когда преображается в подобие Христа (4:11; 3:18). В своей земной жизни Павел много раз был близок к смерти, но, как ни парадоксально, каждый раз жизнь Иисуса все ярче проявлялась в плоти Павла. Как указывает Furnish, 2 Corinthians 290, если у стоиков душа человека становится более совершенной от строгости, то, согласно вере Павла, растущее совершенство исходит от Господа, который есть Дух (3:18).

Некоторые Павловы образы помогают понять, как он мыслит себе мир иной и что, по его мнению, происходит, когда земной дом–хижина[277] разрушается (5:1), — хижина, в которой он вздыхает под бременем (5:4), тело, в котором он устранен от Господа (5:6). Разрушение для Павла не означает, что он будет раздет и наг (5:3–4): напротив, еще великолепнее облачен. На смену хижине придет жилище от Бога — нерукотворный вечный дом на небесах (5:1). Павел даже предпочел бы выйти из тела и водвориться у Бога (5:8; см. Флп 1:20–26).

Если это относительно ясно[278], то того же нельзя сказать о многих других вещах. Существует ли уже этот нерукотворный дом или создается Богом, когда разрушается земная хижина? Идет ли речь о новом духовном теле, которое должно заменить смертное тело? Если так, то когда верующий предстает перед судом Христовым (5:10) и облекается в это тело, — в момент смерти или во время воскресения из мертвых (как в 1 Кор 15:36–44)? Или здесь тема экклезиологическая — включение в тело Христово? Или перед нами апокалиптика: речь идет о небесном храме? Или этот образный ряд лишь противопоставляет преходящему нынешнему существованию вечное будущее существование? В любом случае, считал ли Павел что обладает божественным откровением о том, какое посмертие ожидает христиан? Или эти образы просто выражали его уверенность в победе и воссоединении с Христом?

Сбор Павлом денег для Иерусалима (2 Кор 8–9)

Согласно Деян 11:29–30, (в 40–х годах) Павел и Варнава доставили иерусалимским старейшинам пожертвование из Антиохии — «пособие братьям, живущим в Иудее», — жест, который трудно согласовать с воспоминаниями самого Павла об отношениях с иерусалимскими христианами до Иерусалимского собора (около 49 года). На соборе Павел согласился с просьбой иерусалимских вождей помнить о нищих, что и делал с готовностью (Гал 2:10)[279]. Мы не знаем, сразу ли Павел организовал этот сбор, чтобы выполнить требование, и прекратил ли он сбор денег, когда прибыли «некоторые от Иакова» и стали причиной волнений в Антиохии. В любом случае, примерно в 56–57 годах, спустя шесть лет, сбор денег для Иерусалима («для святых») стал важной заботой в его миссионерской деятельности[280]. Галатским церквам и коринфянам было сказано в первый день каждой недели (1 Кор 16:1–4; вероятно, в день, когда христиане собирались вместе) откладывать небольшое количество денег, а из 2 Кор 8–9 и Рим 15:26 мы узнаем, что Павел собирает пожертвования в Македонии и Ахайе[281]. Почему Павла так заботил успех этого предприятия?

О щедрости к бедным написано в ВЗ (Пс 112:9), о том же говорил Иисус. Те, у кого избыток, должны делиться с неимущими — ведь когда?то счастье может изменить. Но почему речь идет о нищих в Иерусалиме? Скорее всего, свою роль сыграло желание Павла объединить языческие общины с