Байкальские лекции 2007. Комментарий к «Ламриму»

важно знать мантру умножения простираний, она позволит считать одно простирание за сто. Прочитав эту мантру, со словами «Лама Лобсанг Тубванг Дорже Чанг ла чакцелло!» («Поклоняюсь Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу!») выполняйте простирания столько раз, сколько сочтете возможным для вас. Но упор делайте на качестве», а не на количестве! Возносите молитву к Ламе Лобсангу Дордже Чангу: «Лама Лобсанг Дордже Чанг! Пожалуйста, очистите меня от последствий отрицательной кармы!» Поднимаясь, вы визуализируете, как исходящий от Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга белый свет очищает вас от негативной кармы.

В прошлом в Тибете был случай. Четверо занимались практикой простираний в горах. Трое из них вели счет и быстро закончили. А четвертый все продолжал делать простирания. Когда его спросили, почему он отстал от остальных, тот ответил: «Простирания должны делаться до тех пор, пока не появится знак, что очищение наступило». И трое остальных снова стали выполнять простирания. Не надо думать, что сделали бум – сто тысяч простираний и закончили нгёндро простираний.

4.1.1.1.5.2. Второе звено Семичленной Молитвы: Подношения

Между простираниями и подношения разница состоит в том, что простирания делают упор на очищение, хотя присутствует и накопление заслуг, а подношения делают упор на накопление заслуг, хотя в них присутствует и элемент очищения. Перед вами находится поле, самое плодородное и уникальное из полей, – Поле Заслуг. Если вы не сделаете подношения этому уникальному объекту, то упустите великолепный шанс накопления заслуг. Уникальность подношений особому объекту состоит в том, что даже если у нас не возникло желания создать позитивную карму ради счастья будущей жизни, ради выхода из сансары или из бодхисаттвенского стремления быстро стать Буддой ради помощи живым существам, – это трудно сейчас для вас, – всё же спонтанно создается позитивная карма. Это один–единственный случай. Он имеет место, когда делают подношение Полю Заслуг. Поле Заслуг – это особый объект. Бывают особые объекты для положительной кармы: даже без стремления получить положительную карму можно, совершая действия по отношению к такого рода объектам спонтанно создавать её. И точно так же спонтанно в отношении таких особых объектов создается отрицательная карма. Например, при вверении себя конкретной духовной персоне как Гуру такая персона становится особым, очень весомым объектом. Отказ от преданности Гуру не только спонтанно создает у человека, допустившего такое нравственное падение, отрицательную карму, но и превращает его в объект отрицательного воздействия на других. В прошлом произошел случай, когда Кхедруб Ринпоче, направлявшийся со спутниками в Лхасу, увидев по дороге один храм, сказал своим спутникам: «Надо быстро проехать мимо». На вопрос «Почему?» он ответил: «Потому что этот храм построил человек, нарушивший преданность Гуру». Находясь рядом с целебным деревом вы даже без намерения получить целебный эффект спонтанно будете получать целебный эффект. Рядом с ядовитым деревом спонтанно имеет место отравляющий эффект. Находиться рядом с тем, кто совершил убийство ста человек, не так опасно, как находиться рядом с человеком, нарушившим преданность Гуру. С этим будьте очень осторожны.

Есть два вида подношений – реальные и мысленные. Недостаточно одной только визуализации подношений, выполняемой без реальной основы визуализации. Должна быть основа для визуализации. Не надо поступать так, словно вы Миларепа, и не иметь никакого алтаря. Вы не Миларепа. Между ним и вами – большая разница. Не ленитесь убираться в доме и чистить алтарь, ссылаясь на пример Миларепы. Вы знаете, чего не делал Миларепа, но вы не знаете того, что делал Миларепа. Что делал Миларепа? Он ставил зажженную лампу на голову, чтобы не уснуть, и занимался медитацией. Он прошел через огромное количество трудностей, чтобы достигнуть этих результатов. Когда Гампопа ушел от Миларепы, он сказал ему: «Сегодня я дам тебе свое самое последнее, сущностное наставление, которого никому не давал». Гампопа очень обрадовался. Миларепа повернулся к нему спиной, поднял одежду и показал свой зад: кожа от постоянно сиденья стала похожей на кожу слона. Миларепа сказал: «Ты должен практиковать так же, как я. Состояние Будды невозможно достигнуть на легком пути. К нему можно прийти, только преодолевая огромные трудности. Это – мое последнее сущностное наставление». Когда я вспоминаю об этой истории, то понимаю, что я очень плохой практик, и поэтому не имею никаких ожиданий.

Согласно традиции Ямантака–тантры, должны иметься чашечки для подношения «аргам» – воды для омовения ног, «падьям» – воды для лица и рук, «генде» – благовонной воды, «пушпе» – цветка, подношения для глаз, «дьюпе» – благовония, подношения для обоняния, «алоке» – света, подношения для ума и символа Дхармы, «ньюиде» – пищи, «шапта» – музыки, подношения для слуха. Три чашечки принято наполнять водой, остальные – рисом. Следует воткнуть в рис палочку благовония, лампаду или свечку, положить шоколад или бисквит, установить раковину. Нет лучшего описания подношений, чем в тексте «Лама Чопа». Прочитайте его.

Затем вы делаете подношение мандалы. Подношение мандалы – это очень важно для накопления заслуг. Дромтонпа, ближайший ученик Атиши, которого уважали наравне с Атишей, был очень строг: ходил и проверял, чем занимаются ученики во время занятий, и все ученики Атиши очень уважали его и были также его учениками. Это был Авалокитешвара в человеческом теле. Однажды он вошел в комнату, где ученик сидел в глубокой медитации. Он не увидел в его комнате мандалу. Ученик уважительно встал. Дромтонпа спросил, делает ли он подношение мандалы. Ученик ответил: «Я был настолько занят медитацией, что не было времени делать подношение мандалы». Дромтонпа на это возразил: «У моего духовного наставника, Атиши, умение сосредоточиваться в миллион раз лучше, чем у тебя, но он, по крайней мере, трижды в день делает подношение мандалы. Почему ты не делаешь подношение мандалы? Без накопления заслуг, какой бы практикой ты ни занимался, ты никуда не придешь». Это было сущностное наставление. После этого тот ученик начал делать подношение мандалы и тут же почувствовал прогресс. Наш ум легко поддается крайностям, поэтому Учитель всегда должен следить, не уходит ли ученик в крайности. Нужно соблюдать равновесие между всеми видами практики. И не надо привязываться к той или иной практике. Некоторые привязываются к медитации: подолгу сидят в медитации. Некоторые привязываются к практике, выполняемой с большим барабаном–дамару в руках: у них в это время глаза расширяются.

Не надо неправильно интерпретировать мои слова и полагать, что Геше–ла – против простираний, против подношения мандалы, против обсуждения Дхармы. Я не против обсуждения Дхармы, я против глупого, неправильного обсуждения Дхармы. Надо разговаривать на темы Дхармы без эго– мотивации. Когда вы впадаете в крайности, Геше–ла останавливает вас. Когда я говорю, что не надо слишком много заниматься практикой, я имею в виду, что не надо так много заниматься неправильной практикой: «крышу» может снести. Когда я говорю, что не надо слишком часто собираться в Дхарма– центре, я говорю это лишь потому, что боюсь – вы потеряете связь с семьями. В Америке и Европе люди становятся похожими на сектантов: обвиняют во всех грехах семью.

Итак, как делать подношение мандалы? В традиции Абхидхармы говорится о горе Меру, четырех континентах, что не соответствует нашим современным знаниям. Но говорить, что этого не существует, потому что мы этого не видим, было бы тоже неправильно. Однако опровергать науку с точки зрения Абхидхармы – это тоже неправильно. Наука смотрит на мир со своей точки зрения, Абхидхарма – со своей стороны. Их позиции соотносятся, как цифры 6 и 9. С точки зрения философии школы Читтаматра наш мир – это результат наших кармических отпечатков. Если мы смотрим на гору, это только гора. А для духов, живущих там, это – дворец. Я допускаю, что гора Меру и четыре континента могут находиться в другом измерении. Была одна история в Тибете. Один человек шел возле горы Кайлаш, заметил какую?то травинку, сжевал её, и вдруг у него возникло совсем другое видение, отличное от обычного видения. Он увидел гору Меру и четыре континента. Возможно, они действительно существуют в какой?то другой размерности. Как бы то ни было, отрицать существование горы Меру и четырех континентов – это опасно, но и буквально воспринимать их описание не следует. Во всяком случае, не это в буддизме – главное. Главное – это то, что ничто не существует так,