женщинами, пить вино и так далее, а правила Винаи – для практиков низкого уровня. Такого рода утверждения очень опасны. Но не менее опасные заявления делали те, кто придерживался правил Винаи и доказывал, что практики Тантры – это не буддийские практики. То есть, буддисты впадали в две крайности и не имели целостного представления о Пути. Это было время, когда люди, получив маленький текст, заявляли: «Я получил тайную практику» и думали, что, занимаясь упражнениями на основе одного этого небольшого текста, станут Буддой. Духовная практика буддистов в Тибете до прихода туда Атиши была похожа на то, как если бы кто?то гантелями стал тренировать одну руку. Атиша же объяснил, что все восемьдесят четыре тысячи томов Учения Будды предназначены для одного человека, чтобы он стал Буддой. Он объяснил, что нельзя пренебрежительно относиться к Пути Хинаяны (Тхеравады). Не надо думать: «Хинаяна – это не для меня». Вы можете получать наставления от мастеров Тхеравады и извлекать для себя из них сущность. На чем делает упор Тхеравада? На Четырех Благородных Истинах. Однажды Его Святейшество Далай–лама был приглашен в Таиланд. Тамошние буддисты до встречи с ним думали, что Махаяна – это тантрические ритуалы и тому подобное и, хотя относились к Махаяне со скептицизмом, они из дипломатических соображений пригласили Далай–ламу. Его Святейшество дал им учение о Четырех Благородных Истинах. Это его любимая тема. Что касается учений Тантры, то Его Святейшество, как правило, не очень?то соглашается их давать: когда его просят о даровании Тантры, его лицо немного темнеет. Так вот, когда Его Святейшество Далай–лама дал таиландским буддистам учение о Четырех Благородных Истинах, все они были поражены: настолько детально он всё объяснил, а некоторые вещи они вообще раньше не слышали. Так говорили потом именитые мастера Тхеравады, добавляя при этом: «Оказывается, Далай–лама – не махаянский, а хинаянский мастер». Его Святейшество сказал однажды во время учения: «Тибетский буддизм обладает общими связями со всеми разновидностями буддизма – с Тхеравадой, Дзэн (в тибетском буддизме родственные направления – Махамудра и Дзогчен), китайским буддизмом, который тоже относится к Махаяне, с монгольским буддизмом. А вот если последователи Тхеравады встретятся с последователями Дзэн, то они мало что общего найдут. Так что тибетский буддизм – это полный буддизм. И всё это полное учение предназначено для того, чтобы один человек стал Буддой».
Время до прихода Атиши в Тибет было критическим для тибетского буддизма: из?за названных противоречий между различными школами и направлениями в Тибете была утрачена полнота системы Дхармы, и не было целостной буддийской традиции. В этой тяжелой для Тибета ситуации дхармараджа западно–тибетского княжества Нгари Еше Вё предпринял героические усилия для того чтобы пригласить Атишу в Тибет. Я не хочу вдаваться в детали, но ради приглашения Атиши в Тибет этот Бодхисаттва–король пожертвовал своей жизнью, попав в плен к хану карлогов, народа, исповедовавшего не буддизм, а ислам. Когда хан предложил его племяннику, Лхацуну Чанчубу Вё, выкупить дядю–короля, заплатив золото в размере, равном телу короля, Еше Вё отказался от этой возможности спасти свою жизнь. Он сказал племяннику, Чанчубу Вё, что отдает свою жизнь ради осуществления великого смысла – приглашения Атиши в Тибет и велел снарядить новую экспедицию в Индию и отправить Атише в Индию собранное для его выкупа золото.
Тибетцы приложили очень много усилий, чтобы пригласить Атишу в Тибет. Когда Атиша узнал о жертве короля Еше Вё, он сказал: «В Тибете есть король, являющийся Бодхисаттвой. Три царственных предка, которые были дхармараджами, также являлись воплощениями Бодхисаттв. Великий Лама [Гомпа Рабсел][13] тоже был воплощением Бодхисаттвы. Если бы это было не так, то тлеющие угли Дхармы невозможно было бы снова раздуть в пламя. Все те короли–монахи являлись Бодхисаттвами. Недопустимо также нарушать приказ Бодхисаттвы. Но я уже в преклонном возрасте и здесь являюсь держателем многих ключей. Я должен подумать». После тщательного обдумывания и совещания с божествами Атиша дал положительный ответ тибетцам, хотя узнал от божеств, что в результате поездки в Тибет продолжительность его жизни значительно сократится. Это не остановило его, ибо божества сказали ему, что, отправившись в Тибет, он принесет великую пользу живым существам.
В конце концов, преодолев большие трудности, он прибыл в Тибет. Дхармараджа княжества Нгари Чанчуб Вё сказал ему: «Сострадательный Чжово, сейчас твои дикие, необузданные тибетские ученики не умоляют тебя о самых глубоких и чудесных учениях, а просят о том, чтобы ты защитил их благодаря учению о карме, причинах и следствиях. А ещё мы просим тебя, Покровитель, чтобы ты дал учение, которое ты сам воспринял сердцем, учение, являющееся целостным изложением Слова Будды, в единстве Сутры и Тантры, вместе со всеми комментариями, которое безошибочно представляло бы полный Путь и являлось удобным для практики. Просим тебя, Владыку Сострадания, дать такое учение, которое принесет пользу всей тибетской нации». Атиша очень обрадовался такой просьбе и написал «Светильник Пути Просветления». Три страницы этого текста содержат в свернутом виде сущность всего учения Сутры и Тантры и всех классических комментариев. Он дал очень много наставлений по этому тексту, и это принесло очень большую пользу тибетцам.
Старейшина индийской Сангхи Ратнаакара разрешил Атише находиться в Тибете только три года. Когда срок истек, и Атиша должен был вернуться, на границе Тибета и Непала произошли вооруженные столкновения, и Атиша не мог проехать через границу. Тибетцы отправили в Индию письмо и приложили к нему текст «Светильника». Когда великие мастера Индии прочитали этот текст, они увидели, что в этом маленьком тексте в сжатом виде содержится все учение восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Все эти ученые с благоговением поднесли этот текст к голове и в восхищении заявили в один голос: «Поездка Атиши в Тибет является благом для тибетцев. Но это полезно не только для них. Его пребывание в Тибете принесло великую пользу также и для нас, индийцев. Если бы Атиша оставался в Индии, он не дал бы учения, подобного этому, поскольку у жителей Индии больше мудрости и усердия, чем у тибетцев. Подумав, что у тибетцев не очень острый ум, и что у них мало усердия, он сочинил эту шастру, где в немногих словах заключается великий смысл».
Старейшина [Сангхи] Ратнаакара, услышав так много похвал о пребывании Атиши в Тибете, направил такой ответ: «Что ж, если пандита высоко отзываются о пребывании Атиши в Тибете, если сам Атиша также рад оставаться в Тибете, и если это приносит также столь великое благо для живых существ, то теперь я разрешаю Атише остаться в Тибете. В качестве замены твоего присутствия здесь напиши свой собственный комментарий (rang ‘grel) к этому ‘Светильнику Пути’ и пошли его нам». Атиша написал «Рангдрел» — самокомментарий и до конца своих дней оставался в Тибете. Он предпринял очень много усилий для возрождения буддизма в Тибете. Большую часть времени он давал наставления по Прибежищу и карме, поэтому некоторые ламы называли его «Лама Прибежища». Узнав об этом, он сказал: «Моё прозвище говорит о том, что я оказался очень полезным для тибетцев. Если бы вы не получали Прибежища, то как вы могли бы стать буддистами? А если вы не буддисты, тогда как вы можете достичь буддийских реализаций?» Однажды Дромтонпа сказал: «В горах один человек уже десять лет занимается медитацией Ясного Света. Как вы думаете, каков уровень его реализаций?» Медитация Ясного света – это как раз то, что стало модным в России и Европе: люди без предварительных и базисных практик хотят быстро стать просветленными существами, достичь состояния Будды. Услышав при случае, вне контекста общей системы практики Дхармы, слова «Узнай свой ум – и ты станешь Буддой!», они воспринимают эти слова буквально и сидят подолгу в позе медитации, всматриваясь в свой ум. Они видят его то одного цвета, то – другого. Но дело в том, что глубокий смысл этих слов не понять на уровне их буквального значения. Настоящая медитация Ясного Света не заключается в разглядывании ума и достижении какого?то видения, или образа. Настоящая медитация Ясного Света – это постижение абсолютной природы ума. А тот человек, о котором говорил Дромтонпа, «смотрел», как это делают некоторые из вас, на природу своего ума, и иногда она «виделась» ему как красный свет, иногда – как синий свет, иногда – как белый свет». Атиша ответил Дромтонпе: «Какая жалость, он до сих пор не стал буддистом!». За десять лет «всматривания» в ум тот человек не обрел даже Прибежища! Это должно стать уроком для вас. Надо помнить о том, что врата в буддизм – это искреннее, а не на словах, принятие Прибежища, а врата в Махаяну – это чистые любовь и великое сострадание. До тех пор, пока вы не взрастили любовь и сострадание к живым существам, вы не являетесь махаянским практиком. Вы просто – «болельщики» Махаяны. Тантра, по сути, является махаянской практикой. Как вы можете быть тантристом, если у вас нет ни любви, ни сострадания?
Обратите внимание – я рассказываю биографию Атиши не просто как биографию: в ходе повествования об истории жизни великого Учителя я даю советы для вас. Вот, например, был ещё такой
